台灣桑耶寺 上師開示

真正的修行是改變自己的心。而改變心的表現就是你心中的某種世俗的東西在日漸減少，而不是在增加。

幸福是來自於內心的平靜和自在，真正的快樂是來自內心的力量，而非由外在的事物所產生

如果現在沒有空閒，
你要到何時才有空閒？
你享用佛法美饌的機會是千載難逢的。

要努力降服自己的心，學佛要一步一步地學，降服自己瞋恨傲慢和不平等的心，要經常檢討反省和改變自己，自己的心造做種種惡業，要管理好這念心，不要讓惡念繼續擴散。在''理''上一直繞圈子並無益處，要經常觀察自己的本心，把心管理好。

作任何計劃或決定前，要往正確的方向去思考。心若受憤怒、忌妒、貪婪、恐懼或無自信心等負面因素影響，人就會焦躁不安，產生錯誤的判斷與期待。這時，擁有覺察的能力就很重要，覺察到自己心理出現負面的情緒，同時，要培養控制自己內心不受負面情緒影響的能力，能有正知正見，就能作出最正確的決定與做法。

假以時日，會影響判斷力的負面情緒和想法都ㄧ定能消除或減少，正確ㄧ切的人、事、物都可是修持的對境，一個人只要能持之以恆的練習，的抉擇及智慧就會自然地展現。練習！練習！熟能生巧！

心若管理好，講話就會有禮貌、有道理，身心自在，可以做為別人學習的榜樣，可以給人舒服的感覺，即使別人不好，也能以慈悲心對待。心若管理不好，講話沒有禮貌，即使能言善道也沒有用。

壞的事情要自己承擔，不要怨天尤人，要訓練自己的本心，在內心世界裡，苦樂平等。

我們不要去說別人的壞話，如果說別人的壞話，聽到的人會分析你說的話，聽了幾次他就不會信任你了。

儘量往別人好的方面去說，縱使他說我們的壞話，也要一樣對他好。

一般人都很在意別人說的話，其實想得開和想不開，只是一念之間，即使別人在言語和行動上欺負我們，仍然不要有分別心，要從心裡對他好，要思惟一定是因為過去的因緣才有今天的事情發生，不可以把事情放在心裡，要珍惜這種因緣，視對方如上師，這樣我們就不會有敵人。

佛法沒有深淺、高低，人心才有深淺、高低的分別，法要用到心上，能幫你調伏自心的，才是佛法。

菩薩證悟到萬法皆是虛幻不實的。
他們視於輪迴中投生，就像是夢中的遊樂園，因此，無論是面臨順境或是逆境，證悟者在心境上，不會掉入執著與憂惱的陷阱中，所以他們是生活與心靈的勇士，同時，也不畏艱難的幫助所有想要離苦得樂的眾生。

不論修持任何法門，我們都應該按照"三種殊勝方法"來作:
前行，生起願為一切眾生而修法的菩提心；
正行，修法時離於一切分心雜擾、執著和概念；
結行，為一切眾生迴向功德。
假如我們有了這三種殊勝的方法，我們便能領會並得到法的功德利益。

修行的重點應放在精神與心靈的本質層面上，不要追求表面的形式，消除自我傲慢與造作的心態。

思維無常，可以讓我們更有勇氣，面對瞬息萬變的世界。讓我們擁有更開放的心胸，接受實相。而不再以禁錮的心，執著於對事物過度的期許或恐懼失落。

如果把佛法當成世間學問來研究，而沒有將之融入你的心念中，僅管你熟讀了三藏十二部經，能夠辯才無礙，在身口意上卻沒有任何改變，如同你熟讀了醫師的處方，卻從不服藥一樣，於事無補。所以無論你對教法有多崇高的見解，也要將之融入於心念中，並依法而行。
一但能做到這點，原本被煩惱所禁錮的心靈，就會進入自在而無罣礙的境界，不再被外在虛幻的現象所奴役，生起不二的光明智慧，消滅一切的無明我見，平等的看待萬事、萬物，慈悲的對待一切的眾生。所以一切教法的重心，不外乎將法融入心念中。
觀察自心，善護心念，眾生與你無有分別。

娑婆世界本是堪忍的世界！
你的心念如果一直緊繫著令你氣憤不平的事物不放，就如同雙手緊抓著火球一般，不公平的事物令你氣憤不已，而執著的本身，卻更令你痛苦不堪。若能認清事物的本質，則煩惱就能轉為道用。所以悲劇的認定，不在於悲劇的本身，而在於你的態度。

不要忘記有情，時時迴向功德！

如果你像大多數人一樣，沒有認清人身的價值。 你將白白浪費人生，當人生稍縱即逝，無常來臨之際，不論是富人、窮人、有權勢者、平民百姓，你將一無所成。 但是，一旦認清人身所帶來的難得機會，你肯定會全心全力修行佛法，最後有所收穫 。

你若是以悲心慈眼觀看一切人事物、關愛一切眾生，你便是菩薩行菩薩道；你若是以煩惱心來看聽一切人事物，你便是煩惱的眾生。

外在的事物無法束縛你，是因為你的執著而受束縛，執著之處，便是痛苦的來源。所以放下執著，當下便能得自在！

在廣闊無礙、清淨與光明的空性中，一切只是因緣和合、業因果律的顯現。而這世上唯一有價值的東西，是修持與證悟殊勝的教法。

心中常存善念，凡事正面思考，就會帶來好運勢。

一天的開始，我們先觀修無常法，想想看如果幾天後即將死亡，即使你坐擁金山、名車、地位崇高、兒女成群又有何幫助呢？而你居然耗費了一生的時間去追求這些虛幻的事物，卻無時間去修持真正有幫助的善法教，就這樣浪費了寶貴的人身，非常的愚癡及可惜。如此觀修思維無常法，就能自動減少我們的貪執，將心趨向正法。

「苦樂皆具虛幻性，知調心否為要領，煩惱盛衰亦虛幻，對治強弱為要領。」
智者了知快樂來自於內心，於是境由心轉而無時無刻都自在；愚者於外境追求快樂，心被境轉而困擾受縛。

善待一切與你有緣的眾生，並試著幫助那些無助的人，即使力量很薄弱，如果不行，也請不要傷害他們。
在培養種種外在嗜好的時候，別忘了最重要的是培養自己的慈悲心。

不要對任何事物不滿和積怨，自心的相續就不會受干擾。當自心不受外境干擾時，自身的能量就不會受干擾，能量不受干擾時，身體的四大元素（地、水、火、風）也就能平衡和諧。如此一來身心皆能安樂。

煩惱來自於心理上對思想、對理想、對意見、對人、對觀念，尤其是對「自我」的執著！
前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。

我們對任何順逆境均須保持清淨的洞見，視一切的外相為圓滿清淨，勿使自心陷於染污之中。 一個真正佛法修行者，面對任何順逆諸境，應是能夠轉極逆的境界為助緣。

三界的快樂如朝露般短暫，不可貪著眼前短暫的快樂,而阻礙了永恆的解脫之樂。

如果不了知"苦樂的覺受"乃是來自於自心的感覺，而只會埋怨外境，則無止盡的痛苦嗔恨之火和惡業（對付他人）將越來越增上。假想的敵人尚未消滅，自心的相續已污染

阿底峽尊者曾諄諄教誡：「若樹根有毒，則枝椏及樹葉均有毒；若樹根為良藥，則枝椏及樹葉均有藥性。同樣，如果其根源為貪瞋癡，則無論作何等事體，都是不善之業。」

修五加行最終目的，就是為了獲得證悟空性的智慧。 為什麼一定要獲得獲得這種智慧呢？ 從小乘的觀點來看， 為了了脫自己的生死， 需要有這樣的智慧； 從大乘佛教的境界而言， 不是為了解決個人的生、 老、病、 死, 而是為了解脫天下所有眾生的生、 老、 病、死， 所以我們要獲得這樣的智慧， 這是大乘菩薩的發心。

學佛就是要斷除貪戀輪迴的心以及放下自私和我執。

菩薩的修行是,善護戒律。
於世間事無求,因為無戒律,便無法實現自己的目標,
說到要利他,就更是笑話了。
菩薩的修行是,持續不斷,觀照自己的過失,並加以斷除。
因為若我們不檢視自己的過失,那麼便有可能披著佛法的外衣,
而做非佛法的事了。
菩薩的修行便是,要以清淨三輪的智慧,
迴向證悟成佛。
而為了清除無量眾生的痛苦,我們藉此精勤的努力生起善德。

這個世間乍看越來越豐富，而人心確越來越空洞。最主要的原因，是我們不明瞭人生真正的意義，一眛的向外追逐，所求越來越多，痛苦越甚。
人生沒有理想，修行沒有方向，內心當然惶恐，當然空洞。所以你一定要對自己的道路有深刻的理解，深刻到不會受周圍環境的影響。
人身難得，而幸遇正法更難得。如果你錯過今生轉化的善緣，何時才能再度擁有？

不論你正在修持什麼樣的法門，它必須是能有效的對治你的負面情緒，以及你認定事物真實存在的信念。
負面的情緒，是最糟的敵人。一但混亂、障蔽的思緒變成串習，就會變的很難對治及消除。因此，要時時的觀照和覺察，緊握著對治的武器，在執著及其他負面情緒生起的剎那就要加以斬斷。
就像火苗剛生起時，很容易澆熄，但是若無覺察並且加以對治，星星之火，足以燎原，一但燒成大火，就很難熄滅了。

從專一的修行中發覺你本初的善心，消解了你的不善和傷害。
只有當你覺悟心中的本善，才能真正有益於他人。藉由修行慢慢地除去你的不善和傷害，讓自性純善的花朵綻放盛開。

學習佛法是為了讓我們了悟真理，但要能夠悟道，還是要先靠自己修行。經由修行，我們將能度過各種艱難、痛苦和懷疑，而這些艱難和痛苦，即成為我們最偉大的老師。
經由到這些的艱苦，我們認知到自己的局限性而學習到謙恭；覺察到從習氣和舊有框架中跳脫出來的內在力量和無畏；也領略到修行開展出真正自心自由的廣闊無限。

心性是生與死的根本，如同虛空擁抱了整個宇宙。