台灣桑耶寺 公告欄

對於登地菩薩所造的論典，後人有沒有爭議呢?

當然也不乏辯論。 例如，對宗喀巴大師、米拉日巴尊者及覺囊派、薩迦派中許多大成就者所著的論典，到今天，仍是存在著不同的聲音。 但我認為，作為一個普通凡夫，因為智慧有限，若想駁倒聖者菩薩的教言，就如烏鴉想偽裝成大 鵬一樣，絕對不可能獲勝。

在佛教中，造論者必須具足三種條件之一：上等造論者必須是登地菩薩，中等者是面見本尊，下等者必須精通五明。
倘若不具備以上資格，縱然所著洋洋灑灑、包羅萬象，也無法指引眾生離苦得樂。

或許有人會問：“那是不是所有論典都值得恭敬呢? 並非如此！假如一個人沒有通達佛教經論，卻四處宣講 佛法、撰寫論典，這對自他不一定真正有利。

在佛教中，釋迦牟尼佛傳下來的佛典，叫做“經”：佛陀涅槃之後，歷代高僧大德所造的，則稱為“論”。
當然，經典肯定有不可思議的功德。 而高僧大德和聖者撰著的論典，雖然不是佛陀親口所說，但若與佛陀的密意相合，我們也應敬如佛說。

在這個世上，有許多以悲願力度化眾生的聖者。

他們在眾人眼中，似乎也有痛苦和快樂，會生病、衰老、 生煩惱，但實際上，他們的境界中一點也不存在這些不清淨的法。 《寶性論》中指出：“聖者遠離一切痛苦和生老病死。” 《經莊嚴論》也說：“已證悟空性的菩薩在渡化眾生時，就像觀賞花園一樣，沒有任何痛苦。

甚至有些時候，聖者為了利益某類特定的眾生，還會示現為比普通人更差勁的形象。 對於他們的這些行為，我們不能隨意誹謗。

我們必須在具有清淨傳承的上師面前領受教言。

有些人對傳承不太重視，甚至依靠沒有傳承的教言，就自認為已經證悟了。 但對具有智慧的人而言，遇到這種所謂的“開悟者”，肯定只會敬而遠之。

作為一位傳承上師，除了親自領受過灌頂、聞受過教言，還要對甚深竅訣有一定的體悟。 在這個傳承體系中，若從未出現過誹謗上師、毀壞誓言之人，這就是清淨的傳承。

釋迦牟尼佛八萬四千法門的精華，就是大圓滿。 而大圓滿的傳承，是從法身普賢王如來，一直到蓮花生大士、布瑪莫扎等，直至現在的根本上師。

這一代代的上師，以賜予灌頂、傳授教言的方式，使黃金般純淨無染的傳承，連續不斷地繼承了下來。

在這個世間上，林林總總的行業，都有各自的師承。 同樣，佛教中無論顯宗、密宗，也相當重視傳承，它不僅僅是一種法脈延續，更是一種無形的加持力。

當今時代，很多人遇到一個上師，立刻就跑去恭敬供養，但過不了多久，又覺得上師有諸多毛病，於是將其捨棄，甚至還到處誹謗；還有些人經常試探上師，本來想著這一件事，口頭卻說另一件，這樣依止的上師再多，對自己也沒有任何益處。

所以，對大多數人而言，一生中只依止少數幾位上師即可，不要總是喜新厭舊，到處尋找“新鮮”的上師!

昔日，阿底峽尊者一生依止過很多上師。 在這些上師中，有的功德超過他，有的則與他平等，有的還不如他。 但不管怎樣，他對每一位上師都心懷感恩，非常恭敬。

而仲敦巴，一生只有兩位上師：一位是居士身份的上師，一位是阿底峽尊者。

後來，博多瓦問上師：“像仲敦巴那樣依止的上師少好，還是像阿底峽尊者那樣依止的上師多好呢？”

上師告訴他：“如果你清淨心修得好，那依止的上師越多越好，但若清淨心不足，總喜歡觀察上師的過失，依止的上師越少越好。

愚人交朋結友，往往會觀察對方的財產、地位、相貌，而如今尋找上師好像也是如此，若其父母有一定地位，人也長得比較莊嚴，很多人就喜歡當他的弟子。

在古代，活佛長相並不一定端莊妙好。 像大名鼎鼎的布頓大師，是夏魯派的創始人，他生下來時嘴巴､鼻子都很大，異常難看。 他的母親特別傷心；“我只有這一個孩子，卻長 得如此醜陋，谁愿意見到他呢？”沒想到，這個嬰兒竟然開口說道：“布頓巴(藏文音譯，意為這個孩子誰都可見)，我並不計較這些！結果，他長大之後成了一代高僧。

在格魯派的歷史中，其貌不揚的高僧大德也為數不少。

其實，若是娶媳婦，選個美貌一點的也可以，但依止大德就不一定非要如此了。 以貌取人，這是愚人的觀察方法，作為有智慧的人，理應注重內在勝於外在——只有詳細觀察 了上師的悲心、智慧後，再決定是否去依止，這樣才會比較可靠。

對上師的恭敬，不在於外面的行為，而在於內心。

比如，麥彭仁波切曾有一個侍者，叫涅內俄薩。 本來他是個愚笨的人，脾氣比較暴躁，甚至在上師面前也顯得非常無禮，態度極不調柔恭順。

有時上師親自開許的弟子前來拜見，他卻將其擋在外面，說上師病得特別嚴重，就是不讓他們進門。

麥彭仁波切本人，似乎也害怕這個侍者。有一次，擁嘎堪佈為撰著《功德藏》的講義而前來請教，麥彭仁波切有許多甚深教言正想解說，結果這個俄薩來了，麥彭仁波切就很緊張，趕忙對擁嘎說：“你快回去吧！俄薩來了，我現在不敢給你講。

從表面上看，俄薩對上師特別不恭敬，但實際上，他是對上師極度關心，擔心上師抱病利益眾生太辛苦。 以此虔誠的信心，最終上師的智慧也全部傳給了他。

後來，麥彭仁波切圓寂之前，對俄薩說：“你以後遇到困難，就去找華木欽哲。”並告訴其他人；“以後他生病的話，你們一定要關照他！”

所以，表面上的花言巧語不重要，弟子對上師到底怎麼樣，關鍵看他是否真正有信心、恭敬心和歡喜心。

一些品行低劣的人，見到聲名遠播、財富豐足的上師，才把他認成自己的上師；而那些知足少欲，具足法相的上師，就算從他那兒得過很多法，自己也不願意說出口。 如此對小上師保密、大上師宣揚，實在是一種可笑的行為。

這種人得到一些殊勝教言，從不認為是上師的恩德，反而覺得是自己智慧和福報過人，跟上師沒有任何關係。 他們最初對上師畢恭畢敬，但得到教言後就捨棄了上師，如同有 些病人，病好後就一走了之，再也不理睬醫生了。

這不是真正的法器！這種愚笨的人自高自滿，不知道上師的殊勝，將證悟的緣分已經完全斷送了。 他就算悟性再高，聞思再廣，也根本得不到任何成就。

真正有智慧的人，哪怕獲得一點點修行境界，也很清楚這並非靠一己之力，而是源於上師的慈悲加持，進而對上師感恩戴德，並從言語中時時表現出來。

從前，在釋迦牟尼佛時代，有一位菩薩尊者，在五比丘之一的大德比丘座下發起了出離心。 後來,當他見到大德比丘和佛陀在一起時，首先頂禮了自己的上師，再頂禮釋迦牟尼佛。 佛陀見後連聲讚歎：“你做得很對！在哪一位上師面前受過法恩，就應該先對他頂禮。”

按理來說，大德比丘的智慧和功德，肯定不及佛陀，但佛陀之所以這樣做，就是為了提醒大家不能忘記上師的恩德。

不管是大上師還是小上師，無論名聲是否廣大，只要在他面前得過佛法，他就是自己的上師，對此我們應感恩不盡。

從歷史上看，許多眾生的慘烈痛苦，有時就是一兩個人的惡行造成的。 所以，對於這種惡人，尤其是十惡不赦的人， 必須要立即捨棄，不然就會毀壞國家和團體。

包括在佛教中，對於性情極其惡劣的眾生，若以柔和的方式無法度化，那在慈悲心的前提下，佛菩薩必須示現威猛的行為加以降伏，這也符合世間的正規。

如今，值得信賴的人少之又少，因此，當我們做重大事情時，不要隨便宣揚，應以秘密的方式去做，這樣就不容易遇到違緣。

除此之外，我們還需要具備猛厲的行為和懷柔的能力，對自方慈悲，對敵人勇敢，並能辨別他人的行為是好是壞。

當然,我們若想在短時間內成就,這也不太可能。但緣起的真理是不會欺惑的,我相信,只要自己不斷地精進,依靠無欺的緣起力,一定會得到某種相應的功德,今生來世的一切都吉祥,不會出現任何違緣。
 

有些人本來有許許多多的修行機會,但他卻經常找一些 藉口延誤,從而把絕好的緣分都斷絕了。

還有些人雖然修行多年,但內心整天在煩惱中虛度時光, 煩惱賊已將他的善法全部偷走了。 他們始終得不到修行的驗 相,這並不是三寶沒有加持,而是自己的業力深重,或是精 進不夠。

因此,散亂心和煩惱惡念,我們最好不要去依止,而應 將其徹底捨棄,否則永遠不會安寧。

從現在開始,我們應當捨棄無意義的事情,修持具有無 量功德並能調伏自心的佛法。 假如依靠善知識的竅訣,真正 精進地修行,哪怕是僅修一個月,也會得到明顯的受用。

為了使人生有長足進步,我們平時一定不能攀緣太多。 假如身體做各種世間雜務,口中言說許多閒言碎語,心裡不 斷生起層出不窮的分別念,這會給自己帶來極大的違緣。

上師托嘎如意寶曾講過,有一次,多聞天子穿上自己最 好的衣服,不可一世地去拜訪貢嘎天子,結果發現,貢嘎天 子的財富遠遠超過了自己。 於是,他的傲慢當下就蕩然無存了。

既然多聞天子的財富都沒什麼了不起,我們的財富又有

什麼可驕傲的呢?

因此,我們應當觀察萬法無常,以如幻如夢來對待一切, 看世間法就如同看熒屏上的影像,如是久而久之,對人事物 的強烈執著會慢慢褪盡,一切功德也就自然具足了。

有些人對世間的一切非常執著,儘管自己腰纏萬貫,但 對需要幫助的眾生,卻絲毫也不願伸出援手。 其實,世間的 有漏財富,品格卑劣的人也能得到,所以當我們擁有一點點 錢財時,千萬不要有傲慢心。

世間法猶如閃電般剎那無常,希求這些始終不會有一個 結局。 正如無垢光尊者所說:“世間上的瑣事,若去希求, 就沒有一個完結之時。何時放下,何時才會了。”

無始以來,我們在世間法方面花費了無數精力,結果卻 是徒勞無益。 所以,現在該是讓心好好休息的時候了。

在輪迴中,眾生希求無常的世間法,而不願追求解脫, 以至於始終陷在苦海中頭出頭沒,就像水中冒出的氣泡一樣。

或許有人問:“佛陀在世時,許多人修行能立即證果, 善惡也是現世現報。而如今,眾生修行不能如此,業報也不 會很快成熟,這是為什麼呢?”

原因很簡單。 因為佛陀住世時是果法期,眾生的根基比 較利,修行後馬上就會證果,尤其是證小乘聖果非常快;而 現在是末法期,眾生的根基明顯大不如前,業報成熟也沒有 那麼快了。

但即便如此,業力的本性也不會改變,正所謂“縱經 百千劫, 所造業不亡”。 只要我們現在好好修行, 遲早有一天, 定會證得相應的果位。

有些人說:“我一生念佛、參禪,造了許多布施等善業, 但心裡仍是煩惱不斷,家庭不和順,生意又不好,不知三寶 的加持哪裡去了?因果是虛妄的吧!”

這是很大的邪見。 要知道,就算是釋迦牟尼佛,也從沒 講過造業是即造即成熟,而是說“百劫不毀滅”——就算經 過了一百個大劫,業果也不會消失毀滅。

現在有些人認為:“我今天造一個善業,馬上就要成熟 善報:今天造一個惡業,很快就會受到惡報。” 這是不了解因果的緣故,若真正了解的話,當知“因緣 聚合時,其果定成熟”。

大家首先應明白, 果報是眾生的業所感召的。 而業又有善、 有惡,有定業、有不定業,有今生受的,有來世受的,來世 中又有下一世受的,有好多世之後受的。 所以,眾生的業感, 在時間、果報上各不相同。
 

對因果要有一定的信解,這是佛教徒最起碼的條件。 倘 若對因果沒有信心,哪怕修再甚深的法,也不會有什麼成效。

我們的心居住在身體中,就像小鳥暫停在大樹上一樣, 相聚的時間非常短暫。 尤其是作為老年人,頭髮正在一根根 被風霜染白,走路也不能像往昔一樣挺直,這說明小鳥就要 離開大樹了。

所以,大家一定要趁現在心識的小鳥和身體這棵大樹正 聚合在一起的難得因緣,好好精進修持。

我再三講過,哪怕造一個小小的善業,將來也可獲得無 量安樂。 比如每日念一遍《普賢行願品》,花的時間雖然很短, 但依此功德,未來定能斷除惡趣的根本,獲得無量勝妙的安樂。

又比如,佛經中講,就算聽到講法之前的海螺聲,也不 會墮入三惡趣,更何況是親自聽聞佛法了?

因此,我們不要以為一些小善微不足道。 假如一味地貪 執閃電般的今生享樂,對將來從來不做任何準備,年老時一 定後悔莫及。

麥彭仁波切講過:今生是因,來世是果。 既然如此,那 現在為什麼不多造善業呢?就像農民種莊稼,若想在秋天收 獲,就必須在春天好好播種耕耘。

無論是什麼身份的人,誰都希望得到快樂,而不願意感 受痛苦。 因此,為了日後的長久安樂,在今生短暫的時光裡, 趁選擇權還掌握在自己手中時,我們應該修持正法。

不管國王還是乞丐,在死亡面前都是平等的。 每一個眾 生死亡之後,均會隨自己所造的善惡業而流轉,因此,為了 今生利益而造諸多惡業,是相當不明智的行為。

我們的生命,猶如黎明時的星星般眨眼即逝。 作為一個 老人,我比較容易有這種感悟,而年輕人,也別以為未來還 很長,不要盲目地有這種自信。 今後應該有什麼打算,每個 人都需要想一想。

信心和正見是我們最究竟的朋友,除此以外,像財產、 地位、名聲等,並不是永久可靠的依賴,因為當自己奔赴中 陰時,這些一點都帶不走。