台灣桑耶寺 上師開示

台灣桑耶寺的建立，不光是為了這片土地上的有形無形眾生，而是有更廣大的祈願善念，支持台灣桑耶寺的成就能早日圓滿。

我們每天早晚課誦迴向、風馬旗日夜的祝福、例行性的上供下施、薈供煙供，除了祝福我們周遭的人事物，更重要的目的是：增進廣大法界眾生的一切福祉。

我們這個地球，在宇宙中雖然只是一個小小的藍色光點，若我們的心量夠寬廣，甚至更進一步真正認識到自己的心性後，將會發現金剛乘的教證善法，超越時間與空間的局限，而台灣桑耶寺未來對於廣大眾生的重要性，也是如此。

—蘇南嘉措仁波切

我們都知道金剛乘的修行次第有四部密續。四部密續的建立是根據不同根器，產生四種不同的修行層次，從實相而言，密法也只是為了求解脫的方便道。

有人認為希求佛果、拘泥教法是一種執著，是一種求道的癡心，所以應該什麼都不必在乎、不必在意。其實這是修行的偏差，乃是愚癡的表現。

若將輪迴比喻成飽受痛苦的惡夢，那麼我們也該努力修持醒夢的方便道。我們都還未能從迷夢中清醒，怎麼能放棄如此殊勝的醒夢方便呢？

在輪迴的現象尚未消融於清淨法界之前，我們還是要秉持學佛求解脫的細微癡心，不能輕易捨棄密法，捨棄希求佛果的信念與決心。

—蘇南嘉措仁波切

有些人期望透過學佛獲得自己想要的世間事物，例如名聲、金錢、健康、幸福等等。雖然學佛行善能累積福報，只要福報夠，這些事物都能自然顯現。

可是若福報不夠，用這種偏差的心態學佛，希望的東西無法得到，就會失去學佛的動力，甚至認為佛法是騙人的、上師沒有加持力、佛菩薩不靈驗。

有這種想法的人並不適合學佛，誤解了佛法真正的價值；佛法教授我們的是要從世俗的事務中解脫，而不是與其糾纏不休。如果這樣偏差的態度沒有改正，無論多麼精進，都不會有結果的。

—蘇南嘉措仁波切

我看待來學法的弟子，要求的標準其實頗高。首先必須要有好的人品，因為法王如意寶說過「不聰明的人，佛法可以慢慢教他；人品不好的話，教他什麼都沒用。」所以我很重視弟子的人品。

再來是要有正當工作。我希望來學法的弟子，都要照顧好自己的家庭，照顧好妻兒老小，因為「家庭」才是在家居士一生都要面對的道場，行有餘力再來護持寺院、供養上師，千萬不可本末倒置。

「欲成佛道先成人」，如果一個人滿腦子只想把生活資糧供養給道場，卻連自己的生活、家庭、事業、工作、眷屬都顧不好，這樣的

人連世間法都不能妥善處理，貿然學佛恐怕會有很大的障礙。

—蘇南嘉措仁波切

佛法並不是會永遠在世間流傳的。為什麼會出現這種情況呢？這不是佛法的問題，而是眾生負面的集體業力聚集增長到某個程度，內心無福也無法領受法教，佛法自然就會從世間消失。

如今佛法已經出現衰落的現象，不外乎是現在的眾生共同的惡業日趨強大，見解與意樂都往敗壞的方向發展，人們對於善法越來越不重視，甚至反過來破壞善法。

我們都要有心理準備，佛法在這世上終有消失的一日，希望我們都要把握時間，好好修行，以免墮入輪迴後在無佛之世出生，那時即便得到人身，卻也聽不到一句佛法，連佛號都不能聽到，更遑論解脫了。

—蘇南嘉措仁波切

很多人學佛時總是告訴自己要活得像一尊菩薩，內心總有一種對於菩薩的生活、態度、言行、舉止等諸多幻想。

其實這也是一種莫名其妙的執著。你內心所幻想的菩薩形像，追根究柢只是源自於你對自己不滿意的投射。正如現在電視或網路裡充斥的流行審美觀，「我應該瘦一點」、「鼻子要高一點」、「皮膚要再光滑一點」、「妝容要再美一點」等等等等。

你用自己的莫名執著去評斷自己、衡量自己，卻沒有真正的認識自己；當你沒有正確地認識自己，自然沒有能力去看穿表面下的真相，也看不懂外界的假象，更遑論去認識佛性了。

— 蘇南嘉措仁波切

這世上沒有真正的完美。所有的標準都是人去制定的；只要是人制定的就不可能完美。

修行也是如此，沒有一套制式的標準，更重要的是，修行人外在形象美醜、莊嚴與否，跟他內在的殊勝境界毫無關聯。如果我們學佛修行只在乎外在形象，那是一種執著，很容易被有心人誤導。

如果剛學佛的人沒有能力判斷你眼前的人是不是善知識，那麼可以觀察他的行為是否符合戒律？他說的法是否符合三法印？他對於世間法是否貪求執著？

只要觀察這幾點，基本上就可明白他是不是值得親近的善知識。

- 蘇南嘉措仁波切

漢傳佛法裡，有位維摩詰菩薩以在家居士的形象遊走人間，他曾說過一句話：「以一切眾生病，是故我病。」眾生罹病，如同自己生病，這是何等的慈悲，體現菩薩關懷眾生的殊勝大悲心。

如今我們這個世界，正面臨瘟疫惡疾蔓延，許多人遭受病苦折磨甚至不幸死去，我衷心期盼大家能不分種族、不分國籍，盡自己的一份力，多關懷、幫助、解除眾生的疾苦。

眾生是我們寶貴的善根，也是我們無始劫以來曾經相愛過的父母眷屬，千萬不可自私、冷漠、幸災樂禍看著眾生受苦。愛護眾生就是愛護自己，眾生無病，三界寧靜，我們學佛的人，方能得到真正的安樂。

—蘇南嘉措仁波切

佛法說的「解脫」，不是逃避正常生活。解脫，是真實認識生命的本質，而非逃避生命的實相；學佛帶給我們的變革，是我們看待生命的角度不同了，能正面面對生理與心理的各種狀態，而不是逃避自己的人生。

—蘇南嘉措仁波切

許多人誤會「出離心」的存在，就是證明人生永遠都是壞事、錯誤、失望等等負面意念的集合。生命因為無常，其本質固然是苦，但生活裡還是有許多豐富、多元、具備潛能的事物，這也是生命的價值。

所以說「出離心」不是放棄人生，也不是替負面、抑鬱的心情找藉口。如果我們喪失了生命的勇氣，缺乏愛與慈悲去面對生活，這樣的態度違反菩薩行的精神，一個真正的菩薩，是願意接受生活的挑戰，主動為眾生的福祉努力活著。

「出離心」不是逃避人間與人生的藉口，而是一種改變自己與世界、人生關係的過程。簡單說，「出離心」是克服我們對物質的執著，克服所有萬事萬物對我們的誘惑。

如果我們要培養「出離心」，可以從「不再期待或希望現實會帶給我們幸福」開始做起；期待無常的現實帶來永恆不變的快樂，這樣的想法是不切實際的。一旦看清這個世界的本質，便會放下無謂的執著，不會再被苦樂所左右，對於這個世界不厭惡、不逃避，也不希求，更不會被侷限，這才是真正具備「出離心」的態度。

— 蘇南嘉措仁波切

娑婆世界從表面來看，是個充滿遺憾與痛苦的五濁惡世。眾生的容貌不佳、身體不淨、內心充滿三毒煩惱，放眼望去都是五欲六塵，環境更是骯髒不堪。

可是這個世界，卻非常適合修持厭離心、菩提心、慈悲心，功德遠遠勝過其他清淨剎土。所以光明王如來曾讚嘆娑婆世界：「在我們佛土修持精進十劫的善根，還不如在娑婆世界一晌午修慈心的功德大。」

如今我們已在娑婆，希望大家把握百千萬劫難遭遇的時機，努力學佛，精進修行，解脫生死。

—蘇南嘉措仁波切

佛法的修持，不是單一線性的行為，聞思修是永無止盡的進行式。正如「資糧道」與「加行道」等五道修行，也不是完成了其中一個修行，再去作下一個修持。所有的修持是同時進行，一直做到聞思修圓滿的那天，那就成佛了。

— 蘇南嘉措仁波切

我們時常會想運用「正面想法」去取代「負面思考」，然而心理學家指出，正面思考後，如果現實情況依然令人失望，很容易出現心理上的問題。

那是因為我們仍緊抓著某些東西不放，因為一旦正面思考模式由於某些狀況出現而產生失敗情況，我們依然會掉到負面思考的狀態裡。

無論好或是壞，我們最好都不要執著，利用打坐靜心時看清楚，我們執著的東西究竟長什麼模樣。唯有看清事物的真相，我們才會真正的放下。

— 蘇南嘉措仁波切

生命的本質無常而短暫；生命的價值也因此顯得珍貴而難得。我們都應放下萬緣好好學佛，免得浪費這個寶貴人身。

—蘇南嘉措仁波切

平時多念誦「六字大明咒」，減少無意義的活動與閒聊，將會為修行帶來快速的進展。

–蘇南嘉措仁波切

這個世間乍看越來越豐富，而人心確越來越空洞。最主要的原因，是我們不明瞭人生真正的意義，一眛的向外追逐，所求越來越多，痛苦越甚。

人生沒有理想，修行沒有方向，內心當然惶恐，當然空洞。所以你一定要對自己的道路有深刻的理解，深刻到不會受周圍環境的影響。

人身難得，而幸遇正法更難得。如果你錯過今生轉化的善緣，何時才能再度擁有？

-蘇南嘉措仁波切-

人往往執著於從自身的角度看事情，卻忽略了有許多面向是自己並未看見的。

《六祖壇經．般若品》云：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破。」

如果總認為自己是對的，就不容易見到自己也有錯的一面；總認為別人是錯的，就容易遺漏別人也有對的、可取的那一面。

佛陀說：「降伏百萬大軍並不偉大，降伏自己，才是世界上最偉大的人。」簡單來講，學佛首要就是改變自己。日常生活、工作中的摩擦總是在所難免，我們要想泰然處之，便要保有一顆寬容的心，學習彌勒菩薩的「大肚能容，容天容地，於人何所不容。」
海的寬容在於不擇細流；山之寬容在於不拒微塵；而人之寬容在於理解與忍讓。慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱

— 蘇南嘉措仁波切

眾生總有方方面面的執著，執著生活習慣、執著個人喜好、執著親友眷屬……等等，居家自然容易將個人喜好無限擴張，放大了「我」。
佛說三藏十二部的經典，無非是教導我們「打破執著」。《大乘心地觀經》觀心品云：「一切凡夫親近善友，聞心地法，如理觀察，如說修行，自作教他，讚勵慶慰，如是之人，能斷二障，速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
人多因惡緣而起惡心，所以到寺廟親近善知識，「以佛心為己心，以師志為己志」，因著上師的慈悲教導，金剛兄弟們彼此之間的相互勉勵，自然而然較能放下「我」的執著。
我們如果能夠讓自己經常處在佛緣、善緣、法緣當中，我們的菩提道業便能日日增長啊！

— 蘇南嘉措仁波切

生活是一本難唸的經書，是一場不輕鬆的修行，更是一個無法任性逃避的賽局。我們總是對於他人在生活裏遇到的困境，態度非常輕鬆，隨口說出「該怎麼做」、「怎麼處理」、「怎麼放下」等等看似很有智慧的話語。

我們之所以如此輕鬆，那是因為「別人面對的問題不是你自己的問題」。試想，你自己能很輕易化解自己的人生困境嗎？你能立刻放下一切，全心全意投入佛法嗎？你能立刻轉身離開你的家庭、眷屬、工作、乃至世俗的一切嗎？

這就是你的、我的、他人的困局。

我們必須更具同理心去看待他人的生活困局，用自他交換的態度去面對他人的痛苦，把自己真實的放入對方的生活裡，確實感受到眾生的苦痛，這樣你才有可能升起真實的慈悲心，你才能領悟到佛菩薩的大智慧。

沒有同理心，就不可能擁有真實的慈悲心；沒有同理心，我執也很難消除，更遑論體會到佛菩薩的度眾智慧。

— 蘇南嘉措仁波切

弟子請示仁波切：
平時該如何修持？
如何安住自己的心？
無論是喜樂或者是難過的時候，應如何安住自己的心？
女兒最近遇到不順心的事，我也覺得很擔心、很難過⋯⋯

仁波切答：
煩惱皆因有「我」而起，因為你想這是「我的女兒」，所以就特別擔心、特別難過；如果是一般不認識的女孩兒，你可能就不在意了。「我」是凡夫心的一種概念，並非真正的自心本性，我執是煩惱與痛苦之根源。兒女已經長大成人，自有其因緣，事情若能解決就不需要擔心，事情若是不能解決，擔心也沒有用。內心平靜下來，自然會產生智慧，有了智慧，一切便都能接受。
把「我」的得失、「我」的成敗都撇開，「無我」就能無苦。

對於沒有學習過去、現在、未來三世信仰的人而言，死亡的確是一樁既悲哀又無奈的事。相反的，如果一個擁有堅固信仰的學佛之人，便能夠認知生死相續相生的事實，也就能幫助我們消融對於死亡的畏懼。在面對死亡課題之時，儘管恐懼、不知所措的情景有之，卻能豁達以對。
覺悟者的眼中看來，生，是死的延續；死，是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死。生死一如，何足憂喜？

— 蘇南嘉措仁波切

如果我們深刻明白、深信不疑因果業力的原理，早上聽到這樣的道理，下午就能獲得佛法的利益；今天明白這個道理，明天就能獲得佛法的加持。

— 蘇南嘉措仁波切

在生死的大河裡，我們總是隨波逐流、順流而下，終日徘徊在輪迴的大海裡，永遠無法停歇。
如果我們願意調伏自身的煩惱，逆流而上尋找生死的根源，無論過程如何艱辛，無論耗費多少心力，只要方向正確，努力精進，終究會發現無明的真相。
一旦發現了那個真相，便能止住生死根源，如此一來，離諸戲論的殊勝涅槃，就會告訴我們自無始劫以來，那個苦苦追尋的莊嚴答案。

真正的修行是改變自己的心。而改變心的表現就是你心中的某種世俗的東西在日漸減少，而不是在增加。

幸福是來自於內心的平靜和自在，真正的快樂是來自內心的力量，而非由外在的事物所產生

如果現在沒有空閒，
你要到何時才有空閒？
你享用佛法美饌的機會是千載難逢的。

要努力降服自己的心，學佛要一步一步地學，降服自己瞋恨傲慢和不平等的心，要經常檢討反省和改變自己，自己的心造做種種惡業，要管理好這念心，不要讓惡念繼續擴散。在''理''上一直繞圈子並無益處，要經常觀察自己的本心，把心管理好。

作任何計劃或決定前，要往正確的方向去思考。心若受憤怒、忌妒、貪婪、恐懼或無自信心等負面因素影響，人就會焦躁不安，產生錯誤的判斷與期待。這時，擁有覺察的能力就很重要，覺察到自己心理出現負面的情緒，同時，要培養控制自己內心不受負面情緒影響的能力，能有正知正見，就能作出最正確的決定與做法。

假以時日，會影響判斷力的負面情緒和想法都ㄧ定能消除或減少，正確ㄧ切的人、事、物都可是修持的對境，一個人只要能持之以恆的練習，的抉擇及智慧就會自然地展現。練習！練習！熟能生巧！

心若管理好，講話就會有禮貌、有道理，身心自在，可以做為別人學習的榜樣，可以給人舒服的感覺，即使別人不好，也能以慈悲心對待。心若管理不好，講話沒有禮貌，即使能言善道也沒有用。

壞的事情要自己承擔，不要怨天尤人，要訓練自己的本心，在內心世界裡，苦樂平等。

我們不要去說別人的壞話，如果說別人的壞話，聽到的人會分析你說的話，聽了幾次他就不會信任你了。

儘量往別人好的方面去說，縱使他說我們的壞話，也要一樣對他好。

一般人都很在意別人說的話，其實想得開和想不開，只是一念之間，即使別人在言語和行動上欺負我們，仍然不要有分別心，要從心裡對他好，要思惟一定是因為過去的因緣才有今天的事情發生，不可以把事情放在心裡，要珍惜這種因緣，視對方如上師，這樣我們就不會有敵人。

佛法沒有深淺、高低，人心才有深淺、高低的分別，法要用到心上，能幫你調伏自心的，才是佛法。

菩薩證悟到萬法皆是虛幻不實的。
他們視於輪迴中投生，就像是夢中的遊樂園，因此，無論是面臨順境或是逆境，證悟者在心境上，不會掉入執著與憂惱的陷阱中，所以他們是生活與心靈的勇士，同時，也不畏艱難的幫助所有想要離苦得樂的眾生。

不論修持任何法門，我們都應該按照"三種殊勝方法"來作:
前行，生起願為一切眾生而修法的菩提心；
正行，修法時離於一切分心雜擾、執著和概念；
結行，為一切眾生迴向功德。
假如我們有了這三種殊勝的方法，我們便能領會並得到法的功德利益。

修行的重點應放在精神與心靈的本質層面上，不要追求表面的形式，消除自我傲慢與造作的心態。

思維無常，可以讓我們更有勇氣，面對瞬息萬變的世界。讓我們擁有更開放的心胸，接受實相。而不再以禁錮的心，執著於對事物過度的期許或恐懼失落。

如果把佛法當成世間學問來研究，而沒有將之融入你的心念中，僅管你熟讀了三藏十二部經，能夠辯才無礙，在身口意上卻沒有任何改變，如同你熟讀了醫師的處方，卻從不服藥一樣，於事無補。所以無論你對教法有多崇高的見解，也要將之融入於心念中，並依法而行。
一但能做到這點，原本被煩惱所禁錮的心靈，就會進入自在而無罣礙的境界，不再被外在虛幻的現象所奴役，生起不二的光明智慧，消滅一切的無明我見，平等的看待萬事、萬物，慈悲的對待一切的眾生。所以一切教法的重心，不外乎將法融入心念中。
觀察自心，善護心念，眾生與你無有分別。

娑婆世界本是堪忍的世界！
你的心念如果一直緊繫著令你氣憤不平的事物不放，就如同雙手緊抓著火球一般，不公平的事物令你氣憤不已，而執著的本身，卻更令你痛苦不堪。若能認清事物的本質，則煩惱就能轉為道用。所以悲劇的認定，不在於悲劇的本身，而在於你的態度。