台灣桑耶寺 公告欄

這就是大圓滿和大中觀的觀點。中觀應成派在名言中講幻化八喻，但在中觀自續派來說，如幻如夢則已經屬於勝義諦。這就是文殊菩薩大悲心所顯現的智慧寶劍，通過運用這把智慧寶劍，我們就能斷除我執煩惱，進而所有的無明愚痴全都能摧毀。

在勝義中，一切諸法猶如虛空，沒有任何貪嗔煩惱；在世俗諦中，一切諸法也是如幻如夢，如此，我們以大圓滿的訣竅來調伏自己的相續十分殊勝。即在勝義之中，一切諸法修持為無實有性，自己的所見所聞全已變成大空性；本來一切諸法就是空性，但就在空性當中，俱足因緣的時候，整個輪迴還是可以顯現，所以在名言之中，應該以幻化八喻來對待一切諸法。

自認為具有不共的功德，其實每天都受到魔王五種幻現的邪加持，所以千萬不要認為自己有驕人的功德，應該學會謙虛。恭敬別人就應該像調馴過的駿馬一樣，對每一個眾生都應該好好的恭敬。而作為良駒，不管是什麼人，都可以讓他騎在自己的身上，恭敬地為別人做事情。
 

節錄自來自雪域大士的妙音善說《訣竅薈萃》

一些具有無比殊勝功德、遠離一切過患的高僧大德，像釋迦牟尼佛和觀世音菩薩，他們對所有眾生都是一視同仁、慈悲地對待。仲敦巴尊者曾說過：“在整個世界上，我是最卑劣的人。”尊者對凡是穿著僧衣的人，都是恭敬的作頂禮、合掌、脫帽等，像仲敦巴這樣的高僧大德，尚且對僧人如此的恭敬，我們凡夫又憑什麼對別人不恭敬呢？以前阿底峽尊者說：“自己若有學問，對別人也是特別謙虛。”既然我們有著多如塵垢般的過患，又有什麼道理生起傲慢心呢？這也正是別人所譏笑之處。

我們有漏的智慧和功德中，攙雜著許許多多的煩惱，就像是污穢的糞便混和著妙藥，對此有何可自滿的呢？一方面自己或許具有一點點功德，但當我們觀察自相續時，貪嗔癡五毒煩惱就像烏雲密布的虛空，自心甚至連安住一剎那也特別困難。想一想：你在念經持咒的時候，自己的心能否遠離散亂？可能有時生起貪心，有時生起恭敬心，有時生起無記心。所以當自己稍微具有功德時，千萬不要滋生傲慢之心。

如鮮花的香味可以薰染任何物質，無論是誰都可以得到同等的功德。既然貪嗔癡的煩惱可以染污我們的相續，則智慧和清淨戒律等功德，我們也同樣可以得到。故所謂的功德和過失，都是暫時性的。

因此，所謂的功德也是暫時的，我們不應該對此生起傲慢，比如，現在一些持戒清淨的人，日後遇到違綠時，是否還能無垢持戒，就很難說了。還有一些人，現在具有高深的智慧、賢良的人格或是利益眾生的一些善行，比如，暫時在對十幾個人傳授佛法等等。但這些人也不太可靠，日後也不一定能長期保持 下去。

從我當年在石渠求學的情況來看，當時在至尊上師托嘎如意寶的身旁，確實有如天上繁星那麼多的智者和守持淨戒的人，如今有不少人已經墮落到了極為 卑劣的地步。反而當時有些戒律不是很清淨，智慧比較淺薄的人，現在卻成了非常了不起的高僧大德。 回顧這些歷史可以看出，即使自己的相續中產生了暫時的智慧和清淨的戒律等功德，這些也並不是恆常不變的，我們不應該以此輕視他人。

比如，當年我在石渠求學的時候，其中有大善知識秋曲堪布和班才堪布。對於秋曲堪布，雖然不太了解，但當時我以為在智慧方面已超勝於他；至於班才堪布（堪欽貝瑪才旺），他曾在我面前聽受了包括五部大論等許多佛法。但如今看來，這兩位堪布的功德和學問都非常不可思議，我覺得他們不管是從清淨戒律方面，還是智慧成就方面，都已遠勝於我。

有傲慢心之人，自認為智慧出類拔萃，或者以為自己的才華可以傲視群雄。只要我們認真去觀察，比較之後就會明瞭，或許他連毫毛許的功德都不俱足。 在一個時期內和某個特定的小區域內，你可能確實有過人之處。但這並不值得恃才傲物，因為無論從智慧、才華或長相等各方面，在這個世間上都有無數的人百千萬倍地超勝於你。即便自己具備某些在凡夫中無人能及的功德，但在聖者當中肯定是有超過他的。並且自己這種所謂的功德也並非永存，它也是因緣聚集而生的一種剎那法，具有無常性。
 

節錄自來自雪域大士的妙音善說《訣竅薈萃》

傲慢也是如此。所謂傲慢，就是對自己的學問和財富等方面，生起一種滿足之心，並且在自己的身語行為中表現出來的一種惡行。

但有嫉妒心的人，如某些“高僧大德”認為別人的聲譽如日中天，就會對自己名聲造成妨礙，自己的名聲會逐漸隱沒；或者以為別人名譽掃地或消聲匿跡，自己便會名聲鵲起。這些都是癡心妄想。其實，即使全世界所有的眾生都得到圓滿的功德，對個人的名聲也不會造成絲毫的損害；相反，若全世界的所有眾生都機寒交迫，窮困潦倒，自己也不可能得到任何名聲。由此我們沒有必要生起嫉妒心，而應該對別人的福報生起歡喜心，這就是隨喜心。

我們之中有些人的嫉妒心特別強烈，在別人獲得名聲和利益的時候，內心就會特別痛苦難受，就像別人奪走自己的福報一樣。而實際上別人所擁有的名聲、地位和財富，並非是從我身上搶走的。因為如果別人沒有財富，我也無法得到，即使他已經功成名就，我仍舊還是得不到。

其次，談談嫉妒心。我們作為發了大乘菩提心的人，本來眾生的財富和地位應該由我來給予，但他們現在以本身的福德力獲得了名聞利養的時候，我又怎麼會對他們生起嫉妒心呢？比如，作為兒子，本來需要父母的關懷與照顧，但現在兒子依靠自己的能力獲得大量的財富，父母對兒子也就不應該生起嫉妒心和不滿之心，因此，當其他的眾生在財富、聲譽、權勢等方面比較圓滿的時候，我們實在不該對他們生起嫉妒心，否則就表明自己已經著魔了。

這些無有依怙的母親，長時漂泊於難忍痛苦的三界輪迴大海當中。所以當他們傷害自己的時候，只要是具有一點點智慧的人，誰又能不以慈悲心來孝養他們呢？我們應該對他們慈愛，而不應該生起嗔恨心。

根據教證與理證，可以得出這樣的結論：在十方世界中所有的眾生，以前都曾當過自己的母親，這些母親都願意享受安樂和遠離痛苦，但不幸的是，現在這些母親失去了快樂，真是非常可憐！雖然他們以前曾經長時間精心哺育過我，但後來已經互相失散了，如今母子重達，而他們已經完全把我遭忘了，根本不知道我以前曾當過他們的兒子。

其次闡述觀修慈悲心。在無始無終的歷史長河中，曾經當過我父母的這些眾生，在以前作母親時，先是含辛茹苦地讓我住在胎中，生下我以後，這些母親又盡自己最大的慈憫心來哺育和撫養著我，並且將自己所擁有最珍貴的財物等全部賜予我。

其次講吝嗇。有些人甚至連自己也捨不得享用財物，對別人就更不會布施。 但這種人在臨死的時候，吝嗇會對其修行和解脫產生巨大的障礙，甚至轉生到餓鬼當中去。即使轉生為人，也必然恆常感受貧窮的痛苦，所以我們必須勵力斷除吝嗇心。

若從世俗諦的角度來說，確實無法找到可以貪戀的事物；如果從勝義諦來講，能貪和所貪全部都像虛空一樣，也就不存在所謂的可貪了，所以，我們怎麼 會生起貪心呢？ 如果真實存在值得貪戀的地方，我們應該能非常明確地把它指出來。

貪心嚴重的眾生，總是不由自主地墮入三惡道，承受無量痛苦的蹂躪，雖然在這個世界上存在許多悅意美好的事物，但若去執著追求，就會使我們長久地沈淪於輪迴中不能自拔。所以，我們一定要捨棄所有能生起貪心的外境。

雖然貪、嗔、癡之中，貪心的範圍比較廣大，但人們通常所提到的貪心，是指狹義範圍內的貪心，即男人與女人彼此之間的貪愛。

所以九乘之巔大圓滿所要斷除的，就是這個能做破立的分別念，而沒有破立的這種分別念則不是大圓滿的所斷。我們在修行無上大圓滿時，應以各種殊勝的方法將心自然安住於無緣及無分別念之中。如此，一切外境就像雲霧消於虛空，自然融入法界當中。

有實和無實所攝的，一切林林總總的萬法都是空性，這即可稱為無我。無我可分，人無我和法無我。印度的中觀大德月稱菩薩說：“首先我們為無明所染而執著自己，這就是人我執；有了人我後，對外境就自然產生了我所執，這就稱為法我。”當然，內道各種宗派對我和我所執的解釋方法，迥然而異。

但是我們大中觀，大圓滿則認為，每一個法在其產生時即已滅盡。

既然所貪的外境不存在，能貪的心也沒有，那怎能生起貪心呢？然後，我們對能貪的補特伽羅的角度來進行觀察，他是有實，還是無實？若是有實，貪執外境不可能；若是無實，生貪心也是不可能的事情。

如果以中觀宗和唯識宗的理論來觀察，自心是空性離根的；如果用大手印和大圓滿的方法，以上師的加持而了知，身心的本性猶如虛空一樣，遠離戲論。 所以米滂仁波切在《定解寶燈論》中也講：“彼時自心起念空，譬如直視前虛空，必得堅定之深解。”

不管是外面的有情法、還是無情法，我們都不應該生起貪著。為什麼呢？ 因為外面一切能讓我們產生貪心的事物，都可觀察它的本體，即先從粗法分析成為細法，再由細法抉擇為無分微塵，這樣外境就沒有什麼值得貪執的，它們就像是水泡一樣沒有任何實在的意義。
 

上面我們用智慧來觀察，貪心的對境本來不存在，然後我們再往內觀察自己的心，當我們用智慧來分析內心的意識體時，它們也同樣不存在，甚至運用五種神通也找不到貪心，為什麼呢？ 當我們沒有仔細觀察時，好像自己的心真實存在，但是認真去剖析，就會發現它是剎那性的，然後，再對這剎那性的前前後後作更進一步的分析，就會發現自己的心猶如虛空，了不可得。

按《俱舍論》的觀點，產生煩惱的三種因緣是，接近對境，沒有斷除自己的習氣及非理作意。有了這三種因緣，貪等很多煩惱自然而然就會生長起來。下面，我們對能貪的補特伽羅和所貪的外境進行透徹地觀察，就會知道這全是因為緣起而顯現。通過智慧來觀察，煩惱的本性本來就不存在，這時煩惱自然而然就會滅盡。

無始以來，上面的這些魔眾時時刻刻地損害我們，令我們飽受無量的痛苦。 他們確確實實給眾生帶來巨大的痛苦。難道我們還不知道這個道理嗎？假如我們明白上述道理，則我們一剎那也不願與這些煩惱的大敵共處。

能把我們扔到很低賤地步的這種魔，叫做我慢魔。不管是男人還是女人，或者是外面的色聲香味觸等美妙的事物，如果我們對之生起貪心，那我們的相續就會受到束縛，這叫做貪心魔。吝嗇將我們引入三惡趣，這是吝嗇的魔，嗔恨心的魔，則將自己和別人的相續全部加以摧毀，這在《入行論》的忍辱品中有詳盡的解說，然後，對別人生起一種競爭心，即希望別人不要得到名聲，財富等，嘴上也是經常言說別人的是非和過失，這實際上就是一種嫉妒，這種人始終無法獲得一個美好的前景，這叫做嫉妒魔。

實際上，三界輪週迴的眾生都在不斷地遭受魔王的各種損害。但可悲的是，我們絕大多數的眾生非常可憐，根本就不知道魔王波旬正在捉弄我們，時刻給我們造成極大的損害。無始以來眾生都不明瞭這一點，所以在世界上真正能摧毀魔眾的人寥若晨星。

真正使我們遭受這無盡痛苦的是大魔王波旬，他狡猾地躲藏在我們的視線背後，也就是陰險地隱藏在我們自己的內心當中。所以我們無法輕易地發現其蹤影，他和我們非常貼近，但我們卻視若無睹。

這個魔王有各種神通幻變，只要他的箭射進眾生的體內，眾生就會遭受難忍的痛苦，正因為這個魔王藏在我們的心中，所以他經常很方便地損害著我們，他對人和其他所有的眾生都做極大的摧壞。在他的蹂躪之下，我們就像奴僕一樣，失去了自由。

從世間八法的利養方面來說，我們可以這樣斷定：世間上絕大多數的人都願意擁有財富，但是如果自己前世沒有積累資糧，那就不可能得到今世的利益；即使自己非常渴望而且拚命去追求，但實際上也往往事與願違。

我們每一個人，即便身處夢中都想得到安樂而不願遭受痛苦。事實上，世間也並沒有一個人能夠令我們遠離安樂。在這個紛繁複雜的世界上，既有安享無邊快樂的眾生，也有感受劇烈痛苦的眾生，但產生這些痛苦和快樂的原因何在呢？ 難道這是隨我們意願所變化的嗎？ 答案顯然是否定的。因為，無論是誰也不願遭受痛苦。

通過佛陀的教言，我們知道四魔當中的一個是天魔，包括魔王波旬及其眷屬。 實際上，所謂的魔王波旬就是眾生無明迷亂的本性，他每天躲在愚痴的陰暗角落裡，為了阻礙人們成就佛果、獲得殊勝的解脫，而對於皈依釋迦牟尼佛的弟子們以及其他的眾生，經常向他們射去五支箭，就是—嗔心、貪心、慳吝、傲慢和嫉妒這五支毒箭，這也可以稱為愚痴魔王波旬的五種幻變。 那麼，為了斷除這些魔眾每日對我們所造的損害，最為殊勝的對治方法，就是證悟一切諸法的本性，這就是我們所說的文殊智慧寶劍。

藏曆十二月初三舉行的荼毗大典上，共念誦了四種不同的火施儀軌：聞解脫、金剛薩埵、痛苦自解脫觀音、眾生皆解脫觀音。

下述瑞相亦能說明此點：

二十四日開始，各界信眾可以公開參拜法王法體。

隨後，法王的法體便被安放在自己生前一直居住的房間內，以非常秘密的方式停放了整整七天。就一般狀況而言，大成就者的法體根本無須隱蔽起來，但為尊重傳統上諸大傳承上師的習慣作法（他們安住在光明境界的景象，恰似愈燃愈亮的酥油燈一般。 七日後，當其光明境界日漸擴展至無限境地時，也即不會再受任何外在影響的時候，大模的信眾朝拜活動才可以被允許進行），在這七天之內，學院未安排任何人前往瞻仰。

法王生前為我們留下的遺囑：

一九八八年應班禪大師的邀請，法王前往北京藏語系高級佛學院講學，為寧瑪、格魯、薩迦、噶舉及苯教的眾多高僧，講解各教派在見宗上之區別。他並以深廣的教證及理證，論述了各派在究竟上的見解是一致的，並無互相矛盾處。 此舉贏得了各教派師生的同聲稱讚，以及班禪大師的高度評價，因而獲頒『藏語系高級佛學院』教授，和『藏學研究者』的證書。

法王不斷地轉動法輪，培植無數堪布，建立佛學院、閉關中心，到各處傳法、教導在家人持守五戒十善，斷除殺生，偷盜等惡行。在一百年前，第一世多珠千仁波切的預言中，即詳細提及：凡與晉美彭措法王結緣之眾生，均可往生西方極樂世界。