台灣桑耶寺 公告欄

學習佛法是為了讓我們了悟真理,但要能夠悟道,還是要先靠自己修行。經由修行,我們將能度過各種艱難、痛苦和懷疑,而這些艱難和痛苦,即成為我們最偉大的老師。 
經由到這些的艱苦,我們認知到自己的局限性而學習到謙恭;覺察到從習氣和舊有框架中跳脫出來的內在力量和無畏;也領略到修行開展出真正自心自由的廣闊無限。

我們不能用表象來評判行為。
行為的價值取決於內在的態度。
驚人的利他行為可能出自於自我本位的動機——例如期望被人感謝，在來世享受業果——完全和心地善良無關。
如此的動機貶損了行為的功德。

修行的本質並沒有任何奇特的地方，它的實質就是反覆深入我們的心相續，並且改變它，否則，這個寶貴的人身會被浪費，你用一生的時間追逐自己的念頭，執著它所創造的輪迴，實際上，就是在夢幻中迷失自己而不自覺。

如果在他一邊站著一個人，拿著檀香扇子幫他搧風，另一邊站著一個人拿斧頭準備砍他，他不會較高興有人幫他搧扇子，也不會更恐懼有人要砍他。這樣的人，所有的迷惑都已消失貽盡。
不管任何狀況，不論有利或有害，都會讓他在道路上有所進步。

美麗之國如幻夢，對此執著實無義。
內在惱敵若未伏，外在敵鬥永不息。

珍貴密法《伏藏文武百尊儀軌》法本漢化緣起

心猶如相續的河流，假如你無法運用你的修持來把握它的每個當下，你做的持咒、觀想、念誦、禪修，乃至談吐高超的見地、顯現高超行為，都是在浪費時間。修行本質是反复深入心相續並改變它；否則寶貴人身會被浪費，你用一生時間追逐念頭，執著它所創造輪迴，實際上就是在夢幻中迷失自己而不自覺。

輪迴和涅槃的一切現像都是自心的投射，連觀世音菩薩也是。將所有的修行融合這一，安住在空、有不二的狀態中。

佛法修行應該可以引領我們，不論是在禪定中，或者禪定之外，同樣保持恆常的覺性。這是所有心靈開示的精要；沒有這個，不論我們念誦多少咒語和祈請文，不論做多少的大禮拜和繞塔，只要我們的心是散亂的，那一切對去除難解的情緒絲毫沒有幫助。永遠不要忘記這最重要的一點。

幸虧，你才能擁有殊勝人身。若不是因為她，誰曉得你是否能夠獲得人身？因此，你應該非常感謝母親。
如果你想的不只是今生，而是無數的前世，你就會了解到，所有眾生都曾是自己的母親，都曾像今生的母親一樣照顧你。

一旦降伏了瞋恨，你將發現外在世界不再有任何仇敵。而如果你持續讓瞋恨為所欲為，努力去克服外在的敵人，你將發現，不論擊敗多少敵人，總會有更多敵人取而代之。即使你能夠征服宇宙中的所有眾生；你的瞋恨也只會更加強盛。
放縱瞋恨，你將永遠無法適當地處理瞋恨。

行菩薩行取決於心，而非顯露於外的行動。
真正的慷慨是沒有執著，真正的戒律是沒有貪欲，真正的忍辱是沒有嗔恨。

行為的價值取決於內在的態度，驚人的利他行為可能出自於“自我”本位的動機，例如期望被人感謝，在來世享受業果，完全和心地善良無關。
如此的動機貶損了行為的功德。

每一個困難和障礙，事實上都是一種隱藏的祝福，都是上天的厚遏。
就像污泥對蓮花而言，並不是詛咒，而是祝福；就像繭對蝴蝶而言，並不是阻力，而是助力。

不論生起什麼困境，不要老是想著困境，乃是把困境用於修道的方法。老是想著困境，只會讓你的念頭激增。
心胸狹窄擁擠的人，被充滿痛苦、執著與嗔恨的人生所困擾。
心靈輕安的人永遠不會失去快樂。

是心讓我們在輪迴裡流轉；是心不斷地產生貪嗔五毒；心須為遍布三界的妄念負責。與其讓這個愛惹麻煩的猴子心性恣意地糟蹋我們，不如持續細察自己過失，只要惡念一生起，就採取適當方法對治它。
舉例說，增長無私對治貪愛；增長慈愛對治嗔恨；思惟十二因緣如何造成輪迴對治愚癡。
善行關鍵是修心。

不要延伸過去之念或迎接未來之念，住在當下的明覺中，否則妄念的連續是永無止境的。如同智慧尊貴的賈瑟托美所說的：“所有這些所謂的悲喜，就像水上圖畫般，何需追逐它們呢？若你非要思索事情不可，那就思惟聚者必散，或者必滅吧。

有人沒有任何真實的親身體驗，也能夠滔滔不絕地談論佛法。即使他們舌燦蓮花，五毒之火卻時時刻刻在他們內心燃燒。
任何一個要去教導他人的人。首先必須擁有完整而透徹的法教基礎。
一根結實燈芯的穩定火焰，可以點燃一百盞酥油燈，而一根細燈芯的微弱火光，甚至無法讓自己持續燃亮。

不執著地讓一切自然地發生吧，這樣你便可以將這些事物以為道用。

不要將任何事物視為過失，不要將任何事物視為美德。
要遠離希望、恐懼與疑惑，要訓練自己讓暫時的體驗自然地生起、自然地解脫，如此，一切體驗都會成為修行的增上緣。

應絕對的質樸、完全赤裸之心，開放我們自己。
這就是強大卻又平凡的“修持”——剝下自我保護的面具。

六道輪迴和涅槃的一切現像都像彩虹一般的現起，而跟彩虹一樣，他們並無具體實存。

保持這種單純的狀態。如果遇見快樂、成功、繁榮，或者其它有利的條件，把他們視為夢和幻象，不要執著於它們。
如果患上疾病、被人毀謗、權益被剝奪，或者遭受其它身體上或心理上的這麼，不要灰心，反而要重新燃起慈悲心，發願因著自己的痛苦，願所有眾生的痛苦能夠燒盡。
不管什麼狀況生起，勿喜勿悲，在不可動搖的寧靜中保持自由、安適。

無始以來，每一個無盡生命都有父母。所以說，每一個眾生都曾經是我們的母親或父親。
每當想到這些曾經是我們父母的眾生，長久以來，無助的在輪迴中流蕩，就像是迷了路的盲人一樣，我們不得不對他們生起極大的慈悲，但是光有慈悲是不夠的，他們需要實際的幫助。但是只要我們的心還深陷於執著的束縛，就算給他們食物、衣服、錢，或者單純的善意，最多也只能帶給他們一種暫時而有限的快樂。
因此，我們必須尋找一種方式，讓他們能夠完全從痛苦中解脫。
而唯一的方式，就是踏上心靈之道，先轉化自己，然後我們才有能力轉化他人。

慈悲應該是對所有的眾生都沒有偏見，不去分辨哪些是朋友哪些是敵人。而且應該在心中持續保持這種慈悲，以作出正面的舉動。即使是獻出一朵花，或者念誦一個咒語，都應該加上一種希望，願所有眾生，沒有例外的，都能夠得到利益。

過去時代偉大的老師們認為，最珍貴的開示就是智慧與慈悲的無二無別。他們培養慈悲喜捨四無量心，而由這四無量心中，幫助他人的能力，就會毫不費力的自然現起。
因著對所有眾生慈悲的動機，我們應該在心中堅定的發願，為利益一切眾生而證悟。沒有這個發心，我們的慈悲，只不過是真正慈悲的仿製品。
據說：“祈願他人快樂――即使是想危害我們的人――是完全快樂的泉源。”
當我們最後到達這個境界時，對所有眾生的慈悲就會自然現起，完全無需造作。

當我們下坡的時候，讓我們想：「願我能去下三道解放眾生。」

非常重要的一點是：我們必須全力專注去完成眾生成佛的承諾，知道我們清楚的看到，平凡生命中的一切活動是多麼了無意義且充滿無謂的困擾。眾生在這艱困時代中退化的狀況，不免令我們撼動而悲傷，而在心中生起一種強烈的決心，要從娑婆世界中解脫出來。
如果這樣的態度真正生根，大乘佛法的功德和成就絕對會從中生長。
但是，如果從娑婆世界解脫的真實決心，沒有深深種植我心，我們的佛法修行，就沒有辦法真正完整地發展。

當我們看到快樂的時候，讓我們想：「願一切眾生達到成佛至樂。」

當我們看到痛苦的時候，讓我們想：「願所有眾生之痛苦平息。」

當我們起床的時候，我們應該想：「願一切眾生均得佛身。」

當我們開一扇門的時候，我們應該想：「願一切眾生打開通往解脫城之門。」

我們執著於自己的程度，讓我們幾乎從來不去想他人的福祗――事實上，我們對他人的興趣不比老虎對吃草的興趣大。這和菩薩的觀點完全相反。自我事實上不過是一個意念的塑造，當我們瞭解到，所執著的對象，以及能執著的心，都是空的，我們很容易就可以看到他人和我們自己沒有什麼兩樣。我們通常照顧自己所費的心思，就是菩薩照顧他人所費的心思。菩薩如果認為投身地獄的火海可以幫助眾生，他就會毫無猶豫的這麼去做，就像是天鵝飛入涼爽的湖泊一樣。

任何時候，我們都應一而再地為所有眾生的利益，許下廣大的願望。
當我們睡覺的時候，我們應該想：「願一切眾生達到究竟之境。」

當我們醒來的時候，我們應該想：「願一切眾生醒覺於證悟之境。」

當我們穿衣服的時候，我們應該想：「願一切眾生都知恥而謙虛。」

當我們點火的時候，我們應該想：「願所有眾生燒盡妄念之薪柴。」

當我們吃飯的時候，我們應該想：「願一切眾生食用禪定之糧。」

心將經驗分為主體和客體。
心先認同主體「我」，然後認同「我的」這個概念，然後開始執著「我的身體」、「我的心」，以及「我的名字」。
當我們對這三種概念的執著愈來愈強烈，我們愈來愈只會全心關注自己的福祗。
我們對於舒適的追尋，我們無法忍受生命中令人厭煩的狀況，我們全神貫注在享樂和痛苦、財富和貧困、名氣和平凡、稱贊和指責，全部都是因為「我」這個概念。

所有生命都希望快樂，不希望痛苦。我和他人之間的重大差別就是在數量上――我只有一個人，而他人無數。所以說，跟無量其它眾生的快樂和痛苦相比，我個人的快樂和痛苦是完全微不足道的。
    真正重要的是其它眾生快樂還是痛苦。這就是決心達成證悟的根基。我們應該希望他人快樂，而不是我們自己，尤其應該希望那些我們認為是敵人，以及對我們不好的能夠快樂。不然的話，空談慈悲有什麼用？