台灣桑耶寺 公告欄

佛陀的教義，目的是要我們主宰個人的心。
假如你主宰了心，你也能主宰身與語，你及他人的苦難就能結束。
但是，你若讓心充滿了消極的妄念，那麼無論你做了多完美的善行，或者你說了許多良善的話語，你還是遠離正途。

當慈悲充滿於生命，人生就會更加充實，自己內心滿是歡喜與寧靜，周遭的友人甚至動物們，也因你的感染而安心。 你的生命從今日乃至生命最後 一天，心裡都安詳，內心充滿友善與和藹的態度，這才是真的喜樂。

嗔恨、我慢等想法，讓自心極不愉快。 而發心則是以他人的利益為主，透過次 第的修練，一點一點地捨棄自我，珍愛 他人的力量就會逐漸增強。如此一來， 每日自心都喜樂、寧靜，遭遇批評自己的人，反而對他們更能生起增上之悲心。

慈悲才是真正內心力量的種子， 一旦有了這樣的力量，內心將毫 無畏懼，亦無嫉妒與憤怒。

當你體會到你、我之苦樂感受毫無差異，我們都是一樣的，把自己當作某個特殊個體的緊繃感就會消散。
當你的心能夠如此敞開，真心地把他人 當作親近的朋友，你自己會先得到利 益，自心會愉快無比。

當我們在遭逄順境之時，則不應攀緣，而應當視之如幻夢。
如果遇到富裕，以及發達成功能居住於高樓大廈之時，則不應自認為成就，也不應累積財富，而要求享受與追求名利、權勢。
反之，應當了知幸運的來臨，實在是我上師慈悲教導的結果。縱使事業成功，也不應該忘記世間一切的成就都是無常的。
經典中說：「有生必有死，有聚必有散，有長必有消，有升必有降。」
置身於順境之時，應常祈禱；「所有吉祥回向一切眾生，所有功德供養蓮師。而我則滿足於粗衣淡食。」生活實應僅須要溫飽以維持生活就好。

當我們遭逢逆境之時(諸如誘惑、惡語、指責或入獄等)，我們都不應該抱怨而認為：「我不斷地祈請三寶，所以不應遭此災難。」而是應該認為此乃過去世損害他人所造成的惡業。因此，今生受此災難並思惟「籍此災難，願一切有情眾生過去世的惡業，皆由我身承受。」
我們應該時時明瞭一切的考驗，均是蓮花生大士的善巧示現，藉此來消除我們的惡業。因此，我們應當衷心地接受任何傷害與責罵，而思惟此均為上師慈悲的賜予。許多藏人在任何痛苦中，一點也未退失他們對上師的信心，反而更虔敬地修法。他們已將橫逆遭遇的煩惱轉化於佛法中，且更加強修持的實踐。

所謂一個佛法修行者，乃是指面對任何順逆諸境，皆能轉極逆的境界為助緣的修行人。他能清淨一切外境，且對修行的過程中一切順逆外境的經驗及相應，也能清楚地了知。

上師瑜伽應該是我們一切修法的核心。
它讓我們的修行鞏固深入，讓我們免於走入自己迷亂狂野的分別念所引發的歧路。佛陀所傳修法的精髓是徹底摧毀我執，而摧毀我執最具靈感的方法即是修持上師瑜伽。

我們為什麼要修持上師瑜伽與上師之自性相應的法門？

一旦我們認識到實相的真實本性，也就是本性為空，卻同時能現起為萬象的世界，那麼我們的心將不再受幻想所驅使。
如果我們知道如何令念頭在現起時即自我消融，它們就會像飛鳥劃過天空一樣地劃過我們的心――不留下任何痕跡。

當人生順利，心滿意足時，我們會傾向修行；當我們餓了，沒有東西吃，就會失去修行的興趣。
這是因為我們對法教缺乏完整的信心。
俗話說：“肚皮飽了曬太陽，這是我們像修行者的的時候。一旦事情不順，我們變成凡人。佛法無法和我們的心融合在一起。請加持我們，讓心中生起正確的態度！”另一句話說：“落入凡夫行徑的修行者，永不會解脫。為外表而念誦咒語，無益於修道。”

奔向體驗的禪修者，就如同小孩奔向一道美麗的彩虹一樣，會誤人歧途。
專注而密集的修行可能會帶來一剎那的通靈，也會讓我們看到某些成就的徵兆；但是這一切只會增加期望和傲慢——只是一些魔鬼般的騙局，障礙的來源。

一旦你知道什麼是絕對的真理，你將認清眼前所有的相對現像只不過是一個幻影，一場夢，並且不再執著於它，認清實相即是空，就等於破除了思想的限制。

佛陀擁有如此的力量，是因他的身語意已完全與佛法真諦融合為一。佛法住於佛陀心中，透過慈悲生起並傳給他人，作為解脫的教法。
佛陀化現為指引者，領無明的人脫出輪迴。
佛陀的慈悲是如此：如一個人正在攻擊他，同時另一個人正在供養他，佛陀既不會對前者產生絲毫仇恨，也不會對後者產生絲毫好感。

佛陀法教的要訣在於調伏自心。
如果你能調伏心，便能調伏身和語，你自己和別人的痛苦將得到止息。
如果你讓心中充滿煩惱，不管你身體所行、口中所說是多麼完美，仍離修行之道很遙遠。
正念是治療輪迴一切苦惱的基礎。
在修止觀時，住於持續的正念，最後即使身處在日常生活紛擾，也能保持智慧認知。

我們經常被過去的回憶所騷擾，被未來的期望所牽引，當下卻毫無醒覺。

佛陀不會像扔擲一顆石頭一樣，把你推至成佛。他不會像清洗一塊臟布一樣地去清淨你。他也不會像一個醫師開藥給一個消極被動的病患那樣來治愈你的無明。
佛陀已經獲致全然的證悟，他已為你顯示了那條道路，你遵循這條道路與否，則取決於你。

學習佛法是為了讓我們了悟真理,但要能夠悟道,還是要先靠自己修行。經由修行,我們將能度過各種艱難、痛苦和懷疑,而這些艱難和痛苦,即成為我們最偉大的老師。 
經由到這些的艱苦,我們認知到自己的局限性而學習到謙恭;覺察到從習氣和舊有框架中跳脫出來的內在力量和無畏;也領略到修行開展出真正自心自由的廣闊無限。

我們不能用表象來評判行為。
行為的價值取決於內在的態度。
驚人的利他行為可能出自於自我本位的動機——例如期望被人感謝，在來世享受業果——完全和心地善良無關。
如此的動機貶損了行為的功德。

修行的本質並沒有任何奇特的地方，它的實質就是反覆深入我們的心相續，並且改變它，否則，這個寶貴的人身會被浪費，你用一生的時間追逐自己的念頭，執著它所創造的輪迴，實際上，就是在夢幻中迷失自己而不自覺。

如果在他一邊站著一個人，拿著檀香扇子幫他搧風，另一邊站著一個人拿斧頭準備砍他，他不會較高興有人幫他搧扇子，也不會更恐懼有人要砍他。這樣的人，所有的迷惑都已消失貽盡。
不管任何狀況，不論有利或有害，都會讓他在道路上有所進步。

美麗之國如幻夢，對此執著實無義。
內在惱敵若未伏，外在敵鬥永不息。

珍貴密法《伏藏文武百尊儀軌》法本漢化緣起

心猶如相續的河流，假如你無法運用你的修持來把握它的每個當下，你做的持咒、觀想、念誦、禪修，乃至談吐高超的見地、顯現高超行為，都是在浪費時間。修行本質是反复深入心相續並改變它；否則寶貴人身會被浪費，你用一生時間追逐念頭，執著它所創造輪迴，實際上就是在夢幻中迷失自己而不自覺。

輪迴和涅槃的一切現像都是自心的投射，連觀世音菩薩也是。將所有的修行融合這一，安住在空、有不二的狀態中。

佛法修行應該可以引領我們，不論是在禪定中，或者禪定之外，同樣保持恆常的覺性。這是所有心靈開示的精要；沒有這個，不論我們念誦多少咒語和祈請文，不論做多少的大禮拜和繞塔，只要我們的心是散亂的，那一切對去除難解的情緒絲毫沒有幫助。永遠不要忘記這最重要的一點。

幸虧，你才能擁有殊勝人身。若不是因為她，誰曉得你是否能夠獲得人身？因此，你應該非常感謝母親。
如果你想的不只是今生，而是無數的前世，你就會了解到，所有眾生都曾是自己的母親，都曾像今生的母親一樣照顧你。

一旦降伏了瞋恨，你將發現外在世界不再有任何仇敵。而如果你持續讓瞋恨為所欲為，努力去克服外在的敵人，你將發現，不論擊敗多少敵人，總會有更多敵人取而代之。即使你能夠征服宇宙中的所有眾生；你的瞋恨也只會更加強盛。
放縱瞋恨，你將永遠無法適當地處理瞋恨。

行菩薩行取決於心，而非顯露於外的行動。
真正的慷慨是沒有執著，真正的戒律是沒有貪欲，真正的忍辱是沒有嗔恨。

行為的價值取決於內在的態度，驚人的利他行為可能出自於“自我”本位的動機，例如期望被人感謝，在來世享受業果，完全和心地善良無關。
如此的動機貶損了行為的功德。

每一個困難和障礙，事實上都是一種隱藏的祝福，都是上天的厚遏。
就像污泥對蓮花而言，並不是詛咒，而是祝福；就像繭對蝴蝶而言，並不是阻力，而是助力。

不論生起什麼困境，不要老是想著困境，乃是把困境用於修道的方法。老是想著困境，只會讓你的念頭激增。
心胸狹窄擁擠的人，被充滿痛苦、執著與嗔恨的人生所困擾。
心靈輕安的人永遠不會失去快樂。

不要延伸過去之念或迎接未來之念，住在當下的明覺中，否則妄念的連續是永無止境的。如同智慧尊貴的賈瑟托美所說的：“所有這些所謂的悲喜，就像水上圖畫般，何需追逐它們呢？若你非要思索事情不可，那就思惟聚者必散，或者必滅吧。

是心讓我們在輪迴裡流轉；是心不斷地產生貪嗔五毒；心須為遍布三界的妄念負責。與其讓這個愛惹麻煩的猴子心性恣意地糟蹋我們，不如持續細察自己過失，只要惡念一生起，就採取適當方法對治它。
舉例說，增長無私對治貪愛；增長慈愛對治嗔恨；思惟十二因緣如何造成輪迴對治愚癡。
善行關鍵是修心。

不執著地讓一切自然地發生吧，這樣你便可以將這些事物以為道用。

有人沒有任何真實的親身體驗，也能夠滔滔不絕地談論佛法。即使他們舌燦蓮花，五毒之火卻時時刻刻在他們內心燃燒。
任何一個要去教導他人的人。首先必須擁有完整而透徹的法教基礎。
一根結實燈芯的穩定火焰，可以點燃一百盞酥油燈，而一根細燈芯的微弱火光，甚至無法讓自己持續燃亮。

不要將任何事物視為過失，不要將任何事物視為美德。
要遠離希望、恐懼與疑惑，要訓練自己讓暫時的體驗自然地生起、自然地解脫，如此，一切體驗都會成為修行的增上緣。

應絕對的質樸、完全赤裸之心，開放我們自己。
這就是強大卻又平凡的“修持”——剝下自我保護的面具。

六道輪迴和涅槃的一切現像都像彩虹一般的現起，而跟彩虹一樣，他們並無具體實存。