台灣桑耶寺 上師開示

這個世間乍看越來越豐富，而人心確越來越空洞。最主要的原因，是我們不明瞭人生真正的意義，一眛的向外追逐，所求越來越多，痛苦越甚。

人生沒有理想，修行沒有方向，內心當然惶恐，當然空洞。所以你一定要對自己的道路有深刻的理解，深刻到不會受周圍環境的影響。

人身難得，而幸遇正法更難得。如果你錯過今生轉化的善緣，何時才能再度擁有？

-蘇南嘉措仁波切-

人往往執著於從自身的角度看事情，卻忽略了有許多面向是自己並未看見的。

《六祖壇經．般若品》云：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過；但自卻非心，打除煩惱破。」

如果總認為自己是對的，就不容易見到自己也有錯的一面；總認為別人是錯的，就容易遺漏別人也有對的、可取的那一面。

佛陀說：「降伏百萬大軍並不偉大，降伏自己，才是世界上最偉大的人。」簡單來講，學佛首要就是改變自己。日常生活、工作中的摩擦總是在所難免，我們要想泰然處之，便要保有一顆寬容的心，學習彌勒菩薩的「大肚能容，容天容地，於人何所不容。」
海的寬容在於不擇細流；山之寬容在於不拒微塵；而人之寬容在於理解與忍讓。慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱

— 蘇南嘉措仁波切

眾生總有方方面面的執著，執著生活習慣、執著個人喜好、執著親友眷屬……等等，居家自然容易將個人喜好無限擴張，放大了「我」。
佛說三藏十二部的經典，無非是教導我們「打破執著」。《大乘心地觀經》觀心品云：「一切凡夫親近善友，聞心地法，如理觀察，如說修行，自作教他，讚勵慶慰，如是之人，能斷二障，速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
人多因惡緣而起惡心，所以到寺廟親近善知識，「以佛心為己心，以師志為己志」，因著上師的慈悲教導，金剛兄弟們彼此之間的相互勉勵，自然而然較能放下「我」的執著。
我們如果能夠讓自己經常處在佛緣、善緣、法緣當中，我們的菩提道業便能日日增長啊！

— 蘇南嘉措仁波切

生活是一本難唸的經書，是一場不輕鬆的修行，更是一個無法任性逃避的賽局。我們總是對於他人在生活裏遇到的困境，態度非常輕鬆，隨口說出「該怎麼做」、「怎麼處理」、「怎麼放下」等等看似很有智慧的話語。

我們之所以如此輕鬆，那是因為「別人面對的問題不是你自己的問題」。試想，你自己能很輕易化解自己的人生困境嗎？你能立刻放下一切，全心全意投入佛法嗎？你能立刻轉身離開你的家庭、眷屬、工作、乃至世俗的一切嗎？

這就是你的、我的、他人的困局。

我們必須更具同理心去看待他人的生活困局，用自他交換的態度去面對他人的痛苦，把自己真實的放入對方的生活裡，確實感受到眾生的苦痛，這樣你才有可能升起真實的慈悲心，你才能領悟到佛菩薩的大智慧。

沒有同理心，就不可能擁有真實的慈悲心；沒有同理心，我執也很難消除，更遑論體會到佛菩薩的度眾智慧。

— 蘇南嘉措仁波切

弟子請示仁波切：
平時該如何修持？
如何安住自己的心？
無論是喜樂或者是難過的時候，應如何安住自己的心？
女兒最近遇到不順心的事，我也覺得很擔心、很難過⋯⋯

仁波切答：
煩惱皆因有「我」而起，因為你想這是「我的女兒」，所以就特別擔心、特別難過；如果是一般不認識的女孩兒，你可能就不在意了。「我」是凡夫心的一種概念，並非真正的自心本性，我執是煩惱與痛苦之根源。兒女已經長大成人，自有其因緣，事情若能解決就不需要擔心，事情若是不能解決，擔心也沒有用。內心平靜下來，自然會產生智慧，有了智慧，一切便都能接受。
把「我」的得失、「我」的成敗都撇開，「無我」就能無苦。

對於沒有學習過去、現在、未來三世信仰的人而言，死亡的確是一樁既悲哀又無奈的事。相反的，如果一個擁有堅固信仰的學佛之人，便能夠認知生死相續相生的事實，也就能幫助我們消融對於死亡的畏懼。在面對死亡課題之時，儘管恐懼、不知所措的情景有之，卻能豁達以對。
覺悟者的眼中看來，生，是死的延續；死，是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死。生死一如，何足憂喜？

— 蘇南嘉措仁波切

如果我們深刻明白、深信不疑因果業力的原理，早上聽到這樣的道理，下午就能獲得佛法的利益；今天明白這個道理，明天就能獲得佛法的加持。

— 蘇南嘉措仁波切

在生死的大河裡，我們總是隨波逐流、順流而下，終日徘徊在輪迴的大海裡，永遠無法停歇。
如果我們願意調伏自身的煩惱，逆流而上尋找生死的根源，無論過程如何艱辛，無論耗費多少心力，只要方向正確，努力精進，終究會發現無明的真相。
一旦發現了那個真相，便能止住生死根源，如此一來，離諸戲論的殊勝涅槃，就會告訴我們自無始劫以來，那個苦苦追尋的莊嚴答案。

如果現在沒有空閒，
你要到何時才有空閒？
你享用佛法美饌的機會是千載難逢的。

幸福是來自於內心的平靜和自在，真正的快樂是來自內心的力量，而非由外在的事物所產生

真正的修行是改變自己的心。而改變心的表現就是你心中的某種世俗的東西在日漸減少，而不是在增加。

對於開始要踏上修心旅程的行者，如果你想在禪修上取得進步，就要堅守一個正確的法門，不要輕易變換或放棄。禪修時出現的關卡，也可能是你更前進一步的踏腳石，堅守你所選擇的法門，超越困難和懷疑，超越一切的可能和不可能。只要你能堅持修行，就能超越禪修時的進退起伏，智慧的曙光就會出現。

苦，來自於多生多世積習成性的自私;悲，來自於狹隘的我執，自我為主的態度。我們的ㄧ生追逐享樂，ㄧ想到苦就擔心害怕，也正因為我們的懦弱與逃避，所以悲苦不斷。
勇敢的菩薩們身處於紅塵俗世中，欣然地接受苦難。儘管世俗中短暫之欲樂賞心悅目，菩薩們也不為所動，而在苦難中成就，並從勇氣與利他中獲得恆常的喜樂。
讓我們學習菩薩的精神背負自他的悲苦，止息我們的私慾。如此，才能徹底斷除我們與他人的苦難。

憤怒會摧毀自他的善根，所以要慈悲你的敵人，不要對他生氣。而要摧毀的真正敵人是自己的五毒煩惱！

如果我們能以開放不帶成見的心來仔細聆聽，才能真正聽到。若以一顆寧靜、開放的心來聆聽，儘可能不受成見及有限經驗的干擾和左右，教法的真理就越能深植於我們心中，並在心中開花結果，生死的意義就變得越來越清楚明白。

"我執"是我們在自己的人生中佈下的天羅地網，只要想著「這是我，我的...，我要...，我覺得...，我認為...」，人們就和他的自我捆綁在一起，就好像鳥被羅網困住。

西藏諺語：「庸俗的人很容易高興，高興之後又容易煩惱；又淺又短的小溪流，滿溢與乾涸，只不過是轉瞬間。」
當你聽到稱讚或辱罵的話語時，要瞭解這些話語是空無實質的聲響，就像空谷回音一般。若對此心裏不起少許執著，則我們的修行過程絕不會受外境所影響。

無常是這世上惟一不變的真相，人生的歷程如同海浪一般，總有高、低起、伏。生活中暫時出現的痛苦和快樂，都在不斷地互相變化，由各自所造的善惡、因果所定。然而，這些都只是短暫的現象。從現在開始，你要明白固有的心性，其本體不變的道理。

智者----在獨處時會看好自己的心，在群眾當中則會管好自己的身、口、意。

當你的心充滿寧靜與祥和，不論碰到任何外境都一樣歡喜自在；當你以智慧的心看世界，一花一草都令你領悟到生命的真諦。

對於得不到的欲求內心耿耿於懷，不如珍惜、感恩已經擁有的。欲望如同喝鹽水一般，永遠不會止渴。簡單的生活和知足感恩的心，才是快樂的泉源。

我們的習氣和情緒是如此強而有力，為了要對治他們，不斷的努力是必須的。
只要我們能持續地修行，把聽聞的佛法用在心上，我們就能漸漸的改變。

放下執著或嗔恨，保持心的純淨，讓心回到原來的位置，與佛融合為一。

當我們經由戒律淨化生活，以及藉由禪修鬆懈攻擊、執著和消極心，觀照的智慧就會漸漸顯現。

如果心不做作，自然充滿著喜樂；就像水，若不加攪動，自然清澈透明。

不是只有我們的心才有自性。事實上，它是萬物的本質。證悟自心本性，就是證悟萬物的本質。

心性是生與死的根本，如同虛空擁抱了整個宇宙。

學習佛法是為了讓我們了悟真理，但要能夠悟道，還是要先靠自己修行。經由修行，我們將能度過各種艱難、痛苦和懷疑，而這些艱難和痛苦，即成為我們最偉大的老師。
經由到這些的艱苦，我們認知到自己的局限性而學習到謙恭；覺察到從習氣和舊有框架中跳脫出來的內在力量和無畏；也領略到修行開展出真正自心自由的廣闊無限。

從專一的修行中發覺你本初的善心，消解了你的不善和傷害。
只有當你覺悟心中的本善，才能真正有益於他人。藉由修行慢慢地除去你的不善和傷害，讓自性純善的花朵綻放盛開。

不論你正在修持什麼樣的法門，它必須是能有效的對治你的負面情緒，以及你認定事物真實存在的信念。
負面的情緒，是最糟的敵人。一但混亂、障蔽的思緒變成串習，就會變的很難對治及消除。因此，要時時的觀照和覺察，緊握著對治的武器，在執著及其他負面情緒生起的剎那就要加以斬斷。
就像火苗剛生起時，很容易澆熄，但是若無覺察並且加以對治，星星之火，足以燎原，一但燒成大火，就很難熄滅了。

這個世間乍看越來越豐富，而人心確越來越空洞。最主要的原因，是我們不明瞭人生真正的意義，一眛的向外追逐，所求越來越多，痛苦越甚。
人生沒有理想，修行沒有方向，內心當然惶恐，當然空洞。所以你一定要對自己的道路有深刻的理解，深刻到不會受周圍環境的影響。
人身難得，而幸遇正法更難得。如果你錯過今生轉化的善緣，何時才能再度擁有？

菩薩的修行是,善護戒律。
於世間事無求,因為無戒律,便無法實現自己的目標,
說到要利他,就更是笑話了。
菩薩的修行是,持續不斷,觀照自己的過失,並加以斷除。
因為若我們不檢視自己的過失,那麼便有可能披著佛法的外衣,
而做非佛法的事了。
菩薩的修行便是,要以清淨三輪的智慧,
迴向證悟成佛。
而為了清除無量眾生的痛苦,我們藉此精勤的努力生起善德。

學佛就是要斷除貪戀輪迴的心以及放下自私和我執。

修五加行最終目的，就是為了獲得證悟空性的智慧。 為什麼一定要獲得獲得這種智慧呢？ 從小乘的觀點來看， 為了了脫自己的生死， 需要有這樣的智慧； 從大乘佛教的境界而言， 不是為了解決個人的生、 老、病、 死, 而是為了解脫天下所有眾生的生、 老、 病、死， 所以我們要獲得這樣的智慧， 這是大乘菩薩的發心。

阿底峽尊者曾諄諄教誡：「若樹根有毒，則枝椏及樹葉均有毒；若樹根為良藥，則枝椏及樹葉均有藥性。同樣，如果其根源為貪瞋癡，則無論作何等事體，都是不善之業。」

如果不了知"苦樂的覺受"乃是來自於自心的感覺，而只會埋怨外境，則無止盡的痛苦嗔恨之火和惡業（對付他人）將越來越增上。假想的敵人尚未消滅，自心的相續已污染

三界的快樂如朝露般短暫，不可貪著眼前短暫的快樂,而阻礙了永恆的解脫之樂。

我們對任何順逆境均須保持清淨的洞見，視一切的外相為圓滿清淨，勿使自心陷於染污之中。 一個真正佛法修行者，面對任何順逆諸境，應是能夠轉極逆的境界為助緣。

煩惱來自於心理上對思想、對理想、對意見、對人、對觀念，尤其是對「自我」的執著！
前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。

不要對任何事物不滿和積怨，自心的相續就不會受干擾。當自心不受外境干擾時，自身的能量就不會受干擾，能量不受干擾時，身體的四大元素（地、水、火、風）也就能平衡和諧。如此一來身心皆能安樂。