台灣桑耶寺 公告欄

獲得人身是極為困難的，因此知道了佛法的存在後，卻輕忽佛法，是非常愚蠢的。
只有佛法能夠幫助你，其他的一切全都是世俗的欺妄罷了。

當你聽到悅耳或不悅耳的話語時，要瞭解這些話是空無實質的鳴響，猶如回聲一般。

當你對某些吸引人的事物感到戀執，或是對某些令人厭惡的事物感到反感時，要瞭解那是你自心的迷惑，只不過是奇幻的幻相而已。

無論日間或夜間，都要深入觀照你的心。
倘若你的心續中有任何不善，都要從心靈深處由衷地放棄這個不善，而去追求善。

三界一切有情眾生，讓自己被自身創造出的憤怒黑蛇所糾纏，他們用自己所創造出的欲望紅牛角刺穿自己，讓自己被自己創造出的黑暗無明所遮蔽，他們把自己監禁在自己創造的自大斷見懸崖上，他們讓自己創造出的妒忌騙子毀滅自己。

解脫眾生之心是透過四種無執的佛行事業為有情的福祉而運作著。

金剛心即是一切現象顯空不二的本覺。

平等心即是一切現象無二元的本覺。

無念之心即是認知現象、但不將現象概念化的本覺。

此生的逆境是由於往昔的業力，因此不要怪罪到他人身上。

不要嫉妒具格者，要汲取具格者的功德特質。

八關齋戒，是佛陀為在家弟子制定的暫時出家修行的戒律和齋法。因為在家人俗務忙碌，無暇修行。佛陀悲憫，為讓他們過一日一夜的出家人的清淨生活，種出世善因。

八關齋戒，藏語為「紐涅」，藏傳佛教各教派均有「紐涅」儀軌，但修行方式各自不同。

若是希望橫越六道眾生的深淵，就要驅除罪惡有害的我執。

你或許不斷在進行聞、思，然而除非對生與死的恐懼已棒喝你心，否則一切法教也不過是字語而已。

或許你自認追隨著似乎是佛法的心靈修持，然而若是失去菩薩的決心，你便會逐漸漂移到世俗人的路途上，因此，要捨棄世間八法。

你的任務就是投入心靈修持，因此無論是思想、言語及行為，都不要離開佛法修持。

不論祈禱哪一位聖尊，都會增長智慧。尤其是想得到加持就對上師祈禱，想獲得悉地就向本尊祈禱，要成就事業就對空行母祈禱，要遣除違緣就向護法神祈禱，望大家經常如是作祈禱。

對輪回諸法的本性，我們必須要有一個清楚的認識。即每一個眾生死亡之後都是跟隨著自己的業力而去，因此真正從因果方面來講，那些可憐的乞丐和擁有崇高威望地位的國王，他們死後的地位在中陰法王面前是平等的。
因此我們不應為貪執今生的安樂而造眾多的惡業。

一切三世諸佛的智慧身是文殊師利菩薩，還有三世諸佛的代表和總集蓮花生大士，我們就把蓮花生大士、文殊菩薩和上師無二無別的形象再三地觀想。
如果能堅持經常這樣觀想，他們就乃至菩提果之間都不會離開我們，並且用大悲心時時都在加持，為我們帶來一切利樂的悉地。

一切有為法就像是閃電一樣剎那無常，我們不能去希求它們，否則始終不會有一個結局。
全知無垢光尊者說:「世間上的瑣事，若我們去希求它就沒有一個完結的時候，但當我們何時把它放下，它就已經了結了。」

你應該調伏的是我執，因此要將邪惡的私心驅除。
你應該布施、給予的是他人的安樂福祉，因此要像保護自己孩子一般，保護有情眾生。

擁有平穩的性情和溫和的說話方式，對促進內心慈愛是非常必要的一環。

此生的一切都是表面的實相，因此，不要耽溺在希望與恐懼之中，而是要訓練自己了知一切都是幻相。

除非你捨棄將事物執以為實的執著，否則這一切都是枉然。
因此，莫要將那些迷惘的體驗視為堅固實存的實相 !

除非你可以駕馭自心，否則你做的任何事也只會延續迷妄而已。

除非你了悟自心本性，否則無論什麼念頭，也只是概念性的想法而已。

無論生者或死者，起伏興衰都會降臨在每個人身上，因此切莫怪罪其他人。無論什麼喜悅或是快樂降臨在你身上，都源自於你自身的福德，因此不要驕傲，趁著還有能力避開輪迴的惡趣，努力去獲得證悟吧 !

世間的財富既短暫又片刻易失，然而你若能持續積聚資糧，你便是真正富有的。

對於得不到的欲求內心耿耿於懷，不如珍惜、感恩已經擁有的。欲望如同喝鹽水一 般，永遠不會止渴。簡單的生活和知足感恩的心，才是快樂的泉源。

願望，即如如意寶，成就願力，成佛的目的會自然實現，大樂之心會日益增長。
這時候，內心寂靜調柔，事事都能如願。
從現在起，你要求激勵自己發起大願。
  ～龍欽巴尊者—無垢的光芒

不論你正在修持什麼樣的法門，它必須是能有效的對治你的負面情緒，以及你認定事物真實存在的信念。 
負面的情緒，是最糟的敵人。
一但混亂、障蔽的思緒變成串習，就會變的很難對治及消除。
因此，要時時的觀照和覺察，緊握著對治的武器，在執著及其他負面情緒生起的剎那就要加以斬斷。 
就像火苗剛生起時，很容易澆熄，但是若無覺察並且加以對治，星星之火，足以燎原， 一但燒成大火，就很難熄滅了。

迴向，就如廣闊無邊的天空。迴向法界，所做的功德不會損失，還會增長！法身原本一 味，色身自然天成。從現在起，讓三輪所做的事、能做的人和做事的過程，保持清淨。 

學習佛法是為了讓我們了悟真理,但要能夠悟道,還是要先靠自己修行。經由修行,我們將能度過各種艱難、痛苦和懷疑,而這些艱難和痛苦,即成為我們最偉大的老師。 
經由到這些的艱苦,我們認知到自己的局限性而學習到謙恭;覺察到從習氣和舊有框架中跳脫出來的內在力量和無畏;也領略到修行開展出真正自心自由的廣闊無限。

我問佛：
綻放的花朵那麼美麗,為何還要凋謝? 
佛曰：
心中之花永不凋零,衰敗的只是浮華如雲煙。 
我問佛：
心中何來的花?美好怎會衰落? 
佛曰:
身如菩提、心即是花,最美的東西就像即將破碎的夢。 
我問佛：
人們為何要生活在虛幻中? 
佛曰：
太在乎,所以放不下。

如果把佛法當成世間學問來研究，而沒有將之融入你的心念中，僅管你熟讀了三藏十二部經，能夠辯才無礙，但是在身口意上卻沒有任何改變，如同你生病時熟讀了醫師的處方，卻從不服藥一樣，於事無補。
所以無論你對教法有多崇高的見解，也要將之融入於心念中，並依法而行。
一但能做到這點，原本被煩惱所禁錮的心、事、萬物，慈悲的對待一切的眾生。
所以一切教法的重心，不外乎將法融入心念中。
觀察自心，善護心念，眾生與你無有分別。

分別念雖然非常厲害，但現在通過上師的教言，我們可以戳穿它極其虛偽的假面具，進而認識到心的本性。
為達此目的，我們就要斷除一切貪欲，修持清淨的法門。

世界上有兩種好的修行人，一是在寂靜的地方享受甘露妙法，也就是在佛法方面修行非常好的人;還有一種就是具有功德普受眾人恭敬的人。佛說這兩種人都非常值得人們的尊重，他們在佛教里也受到了贊嘆。若一個人同時具足兩種功德則比較完美，但只具足其中一種功德也是值得稱贊和隨喜。
  或者是在寂靜處修持，或者是在人群中饒益眾生，這就是上等修行人。

我們一般人的智慧，就像三十日的月亮一樣是看不見的， 為此我們應通過不斷的努力，來使自己的智慧像初一至十五 上弦的月亮一樣，光芒越來越增盛。

很多人對這個不清淨、具有生老病死痛苦的身體，經常地清洗和刻意打扮，既然我們對無常的身體都是這樣費心盡力地去愛護，那對於生生世世都不能離開自己的這個心，為什麼不去以各種功德來莊嚴它呢?既然我們對身體如是地重視，對心為什麼不重視呢?所以我們一定要精進地去行持善法。

對所有世間上的人，斷除貪嗔之心，以一顆平等心來對待， 這樣世間法和佛法的功德自然而然會具足。