台灣桑耶寺 上師開示

生活是一本難唸的經書，是一場不輕鬆的修行，更是一個無法任性逃避的賽局。我們總是對於他人在生活裏遇到的困境，態度非常輕鬆，隨口說出「該怎麼做」、「怎麼處理」、「怎麼放下」等等看似很有智慧的話語。

我們之所以如此輕鬆，那是因為「別人面對的問題不是你自己的問題」。試想，你自己能很輕易化解自己的人生困境嗎？你能立刻放下一切，全心全意投入佛法嗎？你能立刻轉身離開你的家庭、眷屬、工作、乃至世俗的一切嗎？

這就是你的、我的、他人的困局。

我們必須更具同理心去看待他人的生活困局，用自他交換的態度去面對他人的痛苦，把自己真實的放入對方的生活裡，確實感受到眾生的苦痛，這樣你才有可能升起真實的慈悲心，你才能領悟到佛菩薩的大智慧。

沒有同理心，就不可能擁有真實的慈悲心；沒有同理心，我執也很難消除，更遑論體會到佛菩薩的度眾智慧。

— 蘇南嘉措仁波切

弟子請示仁波切：
平時該如何修持？
如何安住自己的心？
無論是喜樂或者是難過的時候，應如何安住自己的心？
女兒最近遇到不順心的事，我也覺得很擔心、很難過⋯⋯

仁波切答：
煩惱皆因有「我」而起，因為你想這是「我的女兒」，所以就特別擔心、特別難過；如果是一般不認識的女孩兒，你可能就不在意了。「我」是凡夫心的一種概念，並非真正的自心本性，我執是煩惱與痛苦之根源。兒女已經長大成人，自有其因緣，事情若能解決就不需要擔心，事情若是不能解決，擔心也沒有用。內心平靜下來，自然會產生智慧，有了智慧，一切便都能接受。
把「我」的得失、「我」的成敗都撇開，「無我」就能無苦。

對於沒有學習過去、現在、未來三世信仰的人而言，死亡的確是一樁既悲哀又無奈的事。相反的，如果一個擁有堅固信仰的學佛之人，便能夠認知生死相續相生的事實，也就能幫助我們消融對於死亡的畏懼。在面對死亡課題之時，儘管恐懼、不知所措的情景有之，卻能豁達以對。
覺悟者的眼中看來，生，是死的延續；死，是生的轉換。生也未曾生，死也未曾死。生死一如，何足憂喜？

— 蘇南嘉措仁波切

如果我們深刻明白、深信不疑因果業力的原理，早上聽到這樣的道理，下午就能獲得佛法的利益；今天明白這個道理，明天就能獲得佛法的加持。

— 蘇南嘉措仁波切

在生死的大河裡，我們總是隨波逐流、順流而下，終日徘徊在輪迴的大海裡，永遠無法停歇。
如果我們願意調伏自身的煩惱，逆流而上尋找生死的根源，無論過程如何艱辛，無論耗費多少心力，只要方向正確，努力精進，終究會發現無明的真相。
一旦發現了那個真相，便能止住生死根源，如此一來，離諸戲論的殊勝涅槃，就會告訴我們自無始劫以來，那個苦苦追尋的莊嚴答案。

真正的修行是改變自己的心。而改變心的表現就是你心中的某種世俗的東西在日漸減少，而不是在增加。

幸福是來自於內心的平靜和自在，真正的快樂是來自內心的力量，而非由外在的事物所產生

如果現在沒有空閒，
你要到何時才有空閒？
你享用佛法美饌的機會是千載難逢的。

要努力降服自己的心，學佛要一步一步地學，降服自己瞋恨傲慢和不平等的心，要經常檢討反省和改變自己，自己的心造做種種惡業，要管理好這念心，不要讓惡念繼續擴散。在''理''上一直繞圈子並無益處，要經常觀察自己的本心，把心管理好。

作任何計劃或決定前，要往正確的方向去思考。心若受憤怒、忌妒、貪婪、恐懼或無自信心等負面因素影響，人就會焦躁不安，產生錯誤的判斷與期待。這時，擁有覺察的能力就很重要，覺察到自己心理出現負面的情緒，同時，要培養控制自己內心不受負面情緒影響的能力，能有正知正見，就能作出最正確的決定與做法。

假以時日，會影響判斷力的負面情緒和想法都ㄧ定能消除或減少，正確ㄧ切的人、事、物都可是修持的對境，一個人只要能持之以恆的練習，的抉擇及智慧就會自然地展現。練習！練習！熟能生巧！

心若管理好，講話就會有禮貌、有道理，身心自在，可以做為別人學習的榜樣，可以給人舒服的感覺，即使別人不好，也能以慈悲心對待。心若管理不好，講話沒有禮貌，即使能言善道也沒有用。

壞的事情要自己承擔，不要怨天尤人，要訓練自己的本心，在內心世界裡，苦樂平等。

我們不要去說別人的壞話，如果說別人的壞話，聽到的人會分析你說的話，聽了幾次他就不會信任你了。

儘量往別人好的方面去說，縱使他說我們的壞話，也要一樣對他好。

一般人都很在意別人說的話，其實想得開和想不開，只是一念之間，即使別人在言語和行動上欺負我們，仍然不要有分別心，要從心裡對他好，要思惟一定是因為過去的因緣才有今天的事情發生，不可以把事情放在心裡，要珍惜這種因緣，視對方如上師，這樣我們就不會有敵人。

佛法沒有深淺、高低，人心才有深淺、高低的分別，法要用到心上，能幫你調伏自心的，才是佛法。

菩薩證悟到萬法皆是虛幻不實的。
他們視於輪迴中投生，就像是夢中的遊樂園，因此，無論是面臨順境或是逆境，證悟者在心境上，不會掉入執著與憂惱的陷阱中，所以他們是生活與心靈的勇士，同時，也不畏艱難的幫助所有想要離苦得樂的眾生。

不論修持任何法門，我們都應該按照"三種殊勝方法"來作:
前行，生起願為一切眾生而修法的菩提心；
正行，修法時離於一切分心雜擾、執著和概念；
結行，為一切眾生迴向功德。
假如我們有了這三種殊勝的方法，我們便能領會並得到法的功德利益。

修行的重點應放在精神與心靈的本質層面上，不要追求表面的形式，消除自我傲慢與造作的心態。

思維無常，可以讓我們更有勇氣，面對瞬息萬變的世界。讓我們擁有更開放的心胸，接受實相。而不再以禁錮的心，執著於對事物過度的期許或恐懼失落。

如果把佛法當成世間學問來研究，而沒有將之融入你的心念中，僅管你熟讀了三藏十二部經，能夠辯才無礙，在身口意上卻沒有任何改變，如同你熟讀了醫師的處方，卻從不服藥一樣，於事無補。所以無論你對教法有多崇高的見解，也要將之融入於心念中，並依法而行。
一但能做到這點，原本被煩惱所禁錮的心靈，就會進入自在而無罣礙的境界，不再被外在虛幻的現象所奴役，生起不二的光明智慧，消滅一切的無明我見，平等的看待萬事、萬物，慈悲的對待一切的眾生。所以一切教法的重心，不外乎將法融入心念中。
觀察自心，善護心念，眾生與你無有分別。

娑婆世界本是堪忍的世界！
你的心念如果一直緊繫著令你氣憤不平的事物不放，就如同雙手緊抓著火球一般，不公平的事物令你氣憤不已，而執著的本身，卻更令你痛苦不堪。若能認清事物的本質，則煩惱就能轉為道用。所以悲劇的認定，不在於悲劇的本身，而在於你的態度。

不要忘記有情，時時迴向功德！

如果你像大多數人一樣，沒有認清人身的價值。 你將白白浪費人生，當人生稍縱即逝，無常來臨之際，不論是富人、窮人、有權勢者、平民百姓，你將一無所成。 但是，一旦認清人身所帶來的難得機會，你肯定會全心全力修行佛法，最後有所收穫 。

你若是以悲心慈眼觀看一切人事物、關愛一切眾生，你便是菩薩行菩薩道；你若是以煩惱心來看聽一切人事物，你便是煩惱的眾生。

外在的事物無法束縛你，是因為你的執著而受束縛，執著之處，便是痛苦的來源。所以放下執著，當下便能得自在！

在廣闊無礙、清淨與光明的空性中，一切只是因緣和合、業因果律的顯現。而這世上唯一有價值的東西，是修持與證悟殊勝的教法。

心中常存善念，凡事正面思考，就會帶來好運勢。

一天的開始，我們先觀修無常法，想想看如果幾天後即將死亡，即使你坐擁金山、名車、地位崇高、兒女成群又有何幫助呢？而你居然耗費了一生的時間去追求這些虛幻的事物，卻無時間去修持真正有幫助的善法教，就這樣浪費了寶貴的人身，非常的愚癡及可惜。如此觀修思維無常法，就能自動減少我們的貪執，將心趨向正法。

「苦樂皆具虛幻性，知調心否為要領，煩惱盛衰亦虛幻，對治強弱為要領。」
智者了知快樂來自於內心，於是境由心轉而無時無刻都自在；愚者於外境追求快樂，心被境轉而困擾受縛。

善待一切與你有緣的眾生，並試著幫助那些無助的人，即使力量很薄弱，如果不行，也請不要傷害他們。
在培養種種外在嗜好的時候，別忘了最重要的是培養自己的慈悲心。

不要對任何事物不滿和積怨，自心的相續就不會受干擾。當自心不受外境干擾時，自身的能量就不會受干擾，能量不受干擾時，身體的四大元素（地、水、火、風）也就能平衡和諧。如此一來身心皆能安樂。

煩惱來自於心理上對思想、對理想、對意見、對人、對觀念，尤其是對「自我」的執著！
前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。

我們對任何順逆境均須保持清淨的洞見，視一切的外相為圓滿清淨，勿使自心陷於染污之中。 一個真正佛法修行者，面對任何順逆諸境，應是能夠轉極逆的境界為助緣。

三界的快樂如朝露般短暫，不可貪著眼前短暫的快樂,而阻礙了永恆的解脫之樂。

如果不了知"苦樂的覺受"乃是來自於自心的感覺，而只會埋怨外境，則無止盡的痛苦嗔恨之火和惡業（對付他人）將越來越增上。假想的敵人尚未消滅，自心的相續已污染

阿底峽尊者曾諄諄教誡：「若樹根有毒，則枝椏及樹葉均有毒；若樹根為良藥，則枝椏及樹葉均有藥性。同樣，如果其根源為貪瞋癡，則無論作何等事體，都是不善之業。」

修五加行最終目的，就是為了獲得證悟空性的智慧。 為什麼一定要獲得獲得這種智慧呢？ 從小乘的觀點來看， 為了了脫自己的生死， 需要有這樣的智慧； 從大乘佛教的境界而言， 不是為了解決個人的生、 老、病、 死, 而是為了解脫天下所有眾生的生、 老、 病、死， 所以我們要獲得這樣的智慧， 這是大乘菩薩的發心。

學佛就是要斷除貪戀輪迴的心以及放下自私和我執。

菩薩的修行是,善護戒律。
於世間事無求,因為無戒律,便無法實現自己的目標,
說到要利他,就更是笑話了。
菩薩的修行是,持續不斷,觀照自己的過失,並加以斷除。
因為若我們不檢視自己的過失,那麼便有可能披著佛法的外衣,
而做非佛法的事了。
菩薩的修行便是,要以清淨三輪的智慧,
迴向證悟成佛。
而為了清除無量眾生的痛苦,我們藉此精勤的努力生起善德。